Top 61 Zitate und Sprüche von Hilary Kornblith

Wenn jemand nicht an einer globalen Frage nach der Möglichkeit von Wissen interessiert ist, sondern an einem bestimmten Mechanismus oder einer Schlussfolgerungstendenz, ist diese Tatsache über unseren evolutionären Ursprung für die Beantwortung von Fragen zur Zuverlässigkeit überhaupt nicht von Nutzen.

Mir ist zwar klar, dass die Rede von natürlichen Formen auf Aristoteles zurückgeht, aber ich sollte besser nicht zu viel über antike Philosophen sagen, damit ich nicht verurteilt werde, weil ich ohne Lizenz Philosophiegeschichte praktiziere.

Ich denke, als ich zum ersten Mal die Idee vorschlug, Wissen als etwas Natürliches zu betrachten, dachten viele Leute, das sei einfach verrückt.

Ich sehnte mich nach einem Wissensbericht, der weit mehr bewirken würde, als nur unsere Intuitionen über Fälle richtigzustellen; Ich wollte eine Art Bericht, der irgendwie erklärend ist.

Wenn wir die Möglichkeit eines erfolgreichen induktiven Schlusses verstehen und die Möglichkeit von Naturgesetzen erklären wollen, müssen wir uns auf so etwas wie natürliche Arten berufen. Dies ist sicherlich eine metaphysische Verpflichtung, aber es ist eine metaphysische Verpflichtung, die in der Wissenschaft, wie ich sie sehe, implizit ist.

Aber es besteht kein Zweifel, dass meine eigenen Ansichten dazu in vielerlei Hinsicht ganz anders sind als die von Quine.

Mir wurde langsam klar, wie man empirisch fundierte Ansichten über die Natur des Geistes und des Wissens haben kann. Diese Denkweise über philosophisches Theoretisieren gibt Aufschluss darüber, wie Philosophie eine legitime intellektuelle Aktivität sein könnte, und zwar auf eine Art und Weise, die ein großer Teil der Sesselphilosophie meiner Meinung nach nicht kann.

Ich wurde oft gefragt, wie man das überhaupt verstehen könne. Ist die Kategorie des Wissens nicht etwas, das wir auf die Welt projizieren, und nicht etwas, das wir in ihr entdecken?

Externalisten lehnen jede solche Ansicht ab. Ich halte die Idee, dass wir allein durch Nachdenken erkennen können, ob unsere Überzeugungen berechtigt sind, für zutiefst gesunden Menschenverstand. Darüber hinaus ist die Idee, dass verantwortungsbewusste epistemische Akteure über ihre Überzeugungen nachdenken und sie nur dann beibehalten sollten, wenn sie irgendwie bestehen, völlig natürlich.

Hier, wie in so vielen anderen Fällen, zeigt sich jedoch, dass eine sehr vernünftige Idee weitaus weniger attraktiv erscheint, wenn man einige der experimentellen Arbeiten untersucht, die uns vom Sessel aus nicht zugänglich sind.

Ich stimme mit Stich darin überein, dass ein schneller Übergang von unseren evolutionären Ursprüngen zur Zuverlässigkeit unserer kognitiven Mechanismen nicht legitim ist. Aus meiner Sicht liegen die Gründe für die Zuverlässigkeit oder Unzuverlässigkeit verschiedener kognitiver Mechanismen woanders.

Es wurde sicherlich viel über die Beziehung zwischen Naturalismus und der Ich-Perspektive gearbeitet. Eine ganze Reihe von Philosophen haben darauf hingewiesen, dass es Merkmale der Ich-Perspektive gibt, die der Naturalismus einfach nicht berücksichtigen kann, sei es der qualitative Charakter oder das Bewusstsein oder einfach die Fähigkeit, die wir haben, in einer ausgeprägten Ich-Perspektive über uns selbst zu denken.

Hier gibt es einfach keinen Ersatz für die Art von Arbeit, die Experimentalpsychologen leisten, Arbeit, die zeigt, dass einige Mechanismen recht zuverlässig und andere ziemlich unzuverlässig sind.

Ich behaupte, dass die Rede von Wissen in Theorien der kognitiven Ethologie eine wichtige Rolle spielt. Die Idee ist diese. Erstens sieht man kognitive Ethologen argumentieren, dass wir einigen Tieren propositionale Einstellungen zuschreiben müssen, um die Ausgereiftheit ihrer kognitiven Leistungen zu erklären.

Ich glaube, dass internalistische Ansätze zur Erkenntnistheorie einen großen intuitiven Reiz haben. Internalisten glauben, dass die Merkmale, aufgrund derer eine Überzeugung gerechtfertigt ist, irgendwie intern für den Handelnden sein müssen. Nach manchen Ansichten läuft dies auf die Behauptung hinaus, dass diese Merkmale der Selbstbeobachtung und dem Nachdenken im Sessel zugänglich sein müssen. Bei anderen läuft es lediglich auf die Behauptung hinaus, dass es sich um geistige Merkmale handeln müsse.

Ich bin durchaus offen für die Idee, dass dies zur Erklärung anderer philosophischer Kategorien neben dem Wissen genutzt werden könnte. Ich habe echte Sympathie für die Arbeit jener moralischen Realisten, die versucht haben, naturalistische Darstellungen des menschlichen Gedeihens zu geben, und die in solchen Begriffen Darstellungen von richtigem Handeln liefern. (Ich nehme an, das ist ein weiterer Beweis dafür, dass ich wirklich eine tiefe Affinität zu Aristoteles habe!)

Deshalb lehne ich natürlich vieles ab, was nicht nur für die Psychologie von Descartes und Kant, sondern auch für ihre Erkenntnistheorie von zentraler Bedeutung ist. Zweifellos werden die besten verfügbaren Theorien von heute im Vergleich zu dem, was wir in Hunderten von Jahren verstehen können, primitiv aussehen.

Die Sorge, dass der unreflektierte Glaubenserwerb unzuverlässig sein könnte, trifft schließlich auch auf den reflexiven Glaubenserwerb zu: Auch er könnte unzuverlässig sein. Meiner Meinung nach nimmt die Plausibilität internalistischer Ansichten über Rechtfertigung dramatisch ab, wenn man sich deutlich darüber im Klaren ist, was Selbstbeobachtung und Reflexion tatsächlich bewirken.

Ethologen haben daher ein Interesse daran, diese Fähigkeiten für den zuverlässigen Erwerb von Überzeugungen zu untersuchen, und es ist nicht überraschend, dass sie einen Namen für die wahren Überzeugungen haben, die das typische Produkt dieser zuverlässigen Fähigkeiten sind. Sie nennen sie Wissensgegenstände. Daher argumentiere ich, dass die Rede von Wissen dadurch als eingebettet in eine erfolgreiche empirische Theorie angesehen werden kann.

Meiner Meinung nach haben Philosophen der Ich-Perspektive viel mehr Respekt entgegengebracht, als sie verdient. Es gibt viele empirische Arbeiten zu den verschiedenen psychologischen Mechanismen, durch die die Ich-Perspektive entsteht, und wenn wir das verstehen, glaube ich, dass wir mit der Romantisierung und Mythologisierung der Ich-Perspektive aufhören können.

Die Art meines Ansatzes unterscheidet sich von vielen experimentellen Philosophien. Obwohl die experimentellen Philosophen und ich uns sicherlich über die Relevanz empirischer Arbeit für die Philosophie einig sind, widmen sie sich zu einem großen Teil ihrer Arbeit dem Verständnis von Merkmalen unserer Volkskonzepte, und zumindest in dieser Hinsicht sehe ich, dass sie dasselbe tun Fehler wie jene Sesselphilosophen, die sich für konzeptionelle Analyse interessieren.

Ich behaupte, dass Philosophen dazu neigten, eine Art mystische Sicht auf die Kräfte der Reflexion zu präsentieren. Der unreflektierte Glaubenserwerb wird in mechanistischen Begriffen gesehen, aber wenn Philosophen über Reflexion sprechen, ist es so, als ob reflexive Prozesse nicht an die Arten von Einschränkungen gebunden wären, die sich zwangsläufig aus der Einbettung in dieselbe kausale Struktur ergeben, die den unreflexiven Glaubenserwerb regelt.

Bei der Beantwortung dieser Fragen bin ich jedoch einigermaßen vorangekommen und es ist mir gelungen zu erklären, warum die Kategorie Wissen in empirischen Theorien eine wichtige Rolle spielen könnte. In dem Maße, in dem gezeigt werden kann, dass die Rede von Wissen in solchen Theorien eine erklärende Rolle spielt, ergibt die Analogie, die ich mit paradigmatischen natürlichen Arten wie Säuren und Aluminium ziehen möchte, durchaus Sinn. Dies hängt natürlich mit der Frage nach der Rolle der Intuitionen in der Philosophie zusammen.

Als ich aufs College kam, hatte ich vor, Mathematik als Hauptfach zu studieren, und zusätzlich zur Anmeldung für einige Mathematikkurse beschloss ich, etwas Philosophie zu belegen. Ganz zufällig belegte ich einen Kurs über Wissenschaftsphilosophie, in dem das gesamte Semester der Lektüre von Lockes Essay gewidmet war. Ich war süchtig. In den nächsten Semestern belegte ich ausschließlich Philosophie- und Mathematikkurse und es dauerte nicht lange, bis mir klar wurde, dass es die Philosophie war, die mich wirklich bewegte.

Niemand würde behaupten, dass wir angemessen untersuchen können, was etwas zu einer Säure oder was etwas zu Aluminium macht, indem wir unsere vortheoretischen Intuitionen über diese Dinge durch Sesseltheorien in ein reflektierendes Gleichgewicht bringen.

Philosophen des 17. Jahrhunderts waren seit dem Aufkommen experimenteller Methoden in der Psychologie nicht in der Lage, den Geist so gut zu verstehen wie wir es heute können. Es bedeutet keine Respektlosigkeit gegenüber der Brillanz von Descartes oder Kant, wenn man anerkennt, dass die Psychologie, mit der sie arbeiteten, im Vergleich zu dem, was heute in den Kognitionswissenschaften verfügbar ist, primitiv war, ebenso wenig wie es eine Respektlosigkeit gegenüber der Brillanz von Aristoteles darstellt, wenn man anerkennt, dass die Physik mit dem er arbeitete, ist nicht mit dem von Newton oder Einstein zu vergleichen.

Die Experimentalisten glauben, dass wir zu unseren Konzepten nur durch empirische Untersuchungen gelangen können, während die Sesselphilosophen meinen, dass wir die Experimente überspringen und die Dinge von unseren Sesseln aus herausfinden können. Gemeinsam ist ihnen jedoch, dass sie unsere Konzepte als Ziel philosophischer Theoriebildung betrachten, und ich glaube einfach nicht, dass der Gegenstand der Philosophie in den allermeisten Fällen unsere Konzepte zum Ziel hat.

Bealer hat eine Reihe von Gründen für die Annahme, dass eine naturalistische Erkenntnistheorie sich selbst untergräbt. Lassen Sie mich auf eines davon konzentrieren. (Ich habe versucht, sie alle im ersten Kapitel von „Wissen und sein Platz in der Natur“ zu behandeln.)

Meiner Ansicht nach wird die Rolle prätheoretischer Intuitionen in der Erkenntnistheorie ebenfalls geschwächt, da davon ausgegangen werden kann, dass auch Wissen eine natürliche Art ist.

Ich vertraue weitgehend den kognitiven Ethologen. Ich glaube, dass die Argumente, die sie in dieser Hinsicht vorbringen, äußerst überzeugend sind. Darüber hinaus denke ich auch, dass a priori Einwände von Philosophen gegen erfolgreiche Forschungsprogramme in den Naturwissenschaften eine sehr schlechte Erfolgsbilanz haben.

Ich denke, dass es legitim ist, über Ziele und Funktionen in der Natur zu sprechen, und dass diese Dinge in naturalistischen Begriffen verstanden werden können. Die Idee zielgerichteter Systeme steht überhaupt nicht im Widerspruch zum Naturalismus.

Viele haben die Sorge geäußert, dass bei der naturalistischen Herangehensweise an philosophische Fragen die Philosophie irgendwie von der Wissenschaft kooptiert werden könnte. Ich mache mir darüber keine großen Sorgen.

Die großen Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts glaubten nicht, dass erkenntnistheoretische Fragen unabhängig von der Frage nach der Funktionsweise des Geistes seien. Diese Philosophen bezogen zu allen möglichen Fragen Stellung, die wir heute als Fragen der Psychologie bezeichnen würden, und ihre Ansichten zu psychologischen Fragen prägten auch ihre Ansichten zur Erkenntnistheorie.

Ich bin durchaus der Ansicht, dass sich Erkenntnistheoretiker eher mit Wissen als mit unserem Wissensbegriff befassen sollten. Die Analogie, die ich hier gerne ziehe, bezieht sich auf unser Verständnis von (anderen) natürlichen Arten.

Niemand macht sich große Gedanken darüber, wem die Fragen gehören oder ob es sich bei einem bestimmten Beitrag wirklich um Philosophie oder vielmehr um nichts anderes als Wissenschaft handelt. Vielleicht anders ausgedrückt: Obwohl ich glaube, dass Wissen eine natürliche Art ist, glaube ich nicht, dass Philosophie eine natürliche Art ist.

Zu den verschiedenen Prozessen des Glaubenserwerbs, die einer Art eigen sind, gehören auch solche, die eine zuverlässige Informationsaufnahme ermöglichen, was es wiederum einzelnen Mitgliedern der Art ermöglicht, erfolgreich mit ihrer Umgebung umzugehen und ihre verschiedenen Wünsche zu befriedigen.

Die Tatsache, dass es uns gelungen ist, eine erfolgreiche Wissenschaft zu entwickeln, die immer genauere Vorhersagen und umfassendere Erklärungen liefert, ist der wahre Grund für die Zuversicht, dass wir in der Lage sind, Wissen über die Welt um uns herum zu erlangen. Gleichzeitig könnte man sich fragen, wie es zu der kognitiven Ausrüstung kommt, über die wir verfügen, und hier sind zweifellos unsere evolutionären Ursprünge relevant.

Die Rolle der empirischen Arbeit bei der Information unserer philosophischen Theorien besteht meines Erachtens nicht darin, dass sie uns einen besseren Einblick in unsere Volkskonzepte verschafft, sondern darin, dass sie uns einen besseren Einblick in das Wissen, den Geist usw. verschafft.

Ich mache mir Sorgen um die epistemische Normativität und glaube nicht, dass sie nur ein Überbleibsel von A-priori- und Sessel-Ansätzen ist. Einige Arten der Glaubensbildung sind besser als andere, und Erkenntnistheoretiker aller Couleur haben meiner Meinung nach ein berechtigtes Interesse daran, sich mit der Frage zu befassen, was einige dieser Methoden besser macht als andere.

Als ich anfing, Philosophie zu studieren, konzentrierte sich ein Großteil der Entwicklungen in der analytischen Erkenntnistheorie auf die Auseinandersetzung mit dem Gettier-Problem. Anfangs war ich ziemlich darin gefangen, und die Art von analytischem Einfallsreichtum, die für die Arbeit erforderlich war, gefiel mir. Nach einer Weile verlor ich jedoch das Interesse.

Der Glaube an diese Tiere ist keine Art Anthropomorphismus. Wir können die Arten von Problemlösungen und Verhaltenskompetenzen, die manche Arten an den Tag legen, einfach nicht erklären, ohne anzunehmen, dass sie echte Überzeugungen haben. Aber sobald diese Ethologen damit fertig sind, sich für den Tierglauben einzusetzen, kommen sie schnell dazu, auch von Tierwissen zu sprechen. Was ich behaupte, ist, dass es sich hier nicht um eine bloße façon de parler handelt.

Die Tatsache, dass diese wissenschaftlichen Theorien eine Erfolgsbilanz erfolgreicher Vorhersagen und Erklärungen vorweisen können, spricht für sich. (Was nicht heißen soll, dass ich die Arbeit jener Philosophen, die anderer Meinung sind, nicht direkt diskutiere.) Aber selbst wenn wir das zugeben, werden viele argumentieren, dass wissenschaftliches Wissen über den Menschen und in der Tat reflexives Wissen im Allgemeinen recht ist Sie unterscheiden sich in ihrer Art von dem Wissen, das wir bei anderen Tieren sehen.

Obwohl der Glaube ausreichend sein kann, um das Verhalten einzelner Tiere zu erklären – ein Tier, das glaubt, dass p sich nicht anders verhalten wird als ein Tier, das weiß, dass p –, ist vielmehr die Rede von Wissen notwendig, sobald man beginnt, sich mit der Erklärung der kognitiven Fähigkeiten von a zu befassen Spezies.

Zum einen denke ich, dass es Fragen gibt, die Philosophen aufwerfen, die zwar wissenschaftlich relevant sind, die aber normalerweise nicht im Mittelpunkt derjenigen stehen, die in den Wissenschaften arbeiten. Gleichzeitig habe ich keine Auffassung von Philosophie, die sie in ihrer Art von wissenschaftlicher Arbeit unterscheidet

Die Idee, dass wir unseren unreflektierten Glaubenserwerb überprüfen sollten, klingt großartig, aber wir müssen wissen, ob die von uns eingesetzten Reflexionsprozesse dazu dienen, unsere Zuverlässigkeit zu verbessern oder nicht.

Die Art von Behauptungen, die ich über Wissen aufstelle, soll daher eine allgemeine Argumentationsstrategie veranschaulichen, die durchaus in Bereichen der Philosophie Früchte tragen könnte, die ich bisher noch nicht erforscht habe.

Was wir jedoch tun müssen, ist herauszufinden, was unsere besten verfügbaren Theorien des Geistes zu erkenntnistheoretischen Fragen aussagen, wobei uns bewusst ist, dass wir unsere Ansichten zu diesen Fragen möglicherweise ändern müssen, wenn neue Beweise vorliegen.

Ich denke, dass ein Verständnis der zeitgenössischen Arbeit in den Kognitionswissenschaften einen tiefgreifenden Einfluss darauf hat, wie man die Funktionsweise des Geistes betrachtet. Es funktioniert nicht so, wie wir es vortheoretisch denken. Ein solches Verständnis sollte natürlich einen großen Einfluss auf die eigenen Ansichten in der Philosophie des Geistes, aber auch in der Erkenntnistheorie haben.

Erkenntnistheoretiker sollten sich mit Wissen und Rechtfertigung usw. befassen, nicht mit unseren Vorstellungen davon; Geistesphilosophen sollten sich mit verschiedenen Merkmalen unseres Geisteslebens und der großräumigen Struktur des Geistes befassen, nicht mit unseren Vorstellungen von Geist, Bewusstsein oder irgendetwas anderem

Chemiker in früheren Jahrhunderten interessierten sich sehr für die Natur von Säuren. Sie hatten kein Interesse daran, ihr Säurekonzept zu analysieren. Schließlich wussten sie, dass ihr Verständnis von Säuren auf einem recht primitiven Niveau war, und sie wollten etwas über die Welt besser verstehen – die Natur der Säure – und nicht etwas über ihre eigenen Konzepte.

Wenn die Reflexion dadurch entmystifiziert wird, glaube ich, dass die Versuchung, menschliches Wissen als etwas anderes zu betrachten als tierisches Wissen, untergraben wird.

Ich weiß nicht, ob ich sagen kann, dass eine Karriere in der Philosophie so verlaufen ist, wie ich es mir vorgestellt habe, da ich in vielerlei Hinsicht keine Vorstellung davon hatte, wie ein solches Leben aussehen würde. Aber Philosophie ist für mich immer noch unheimlich spannend und die Gelegenheit, über diese Themen nachzudenken, zu reden und zu schreiben, war wunderbar.

Die Arbeit an Kausaltheorien des Wissens – frühe Arbeiten von Armstrong, Dretske und Goldman – schien weitaus zufriedenstellender zu sein. Als ich begann zu erkennen, wie die Arbeit in den Kognitionswissenschaften unser Verständnis zentraler erkenntnistheoretischer Fragen beeinflussen könnte, begann sich meine gesamte Vorstellung davon, worum es bei dem philosophischen Unternehmen geht, zu ändern. Quine spielte hier sicherlich eine Rolle, ebenso wie Putnams (vor 1975) Arbeiten zur Wissenschaftsphilosophie und die aufregenden Entwicklungen, die sich in dieser Zeit in der Philosophie des Geistes vollzogen.

Bealer argumentiert, dass die Art naturalistischer Sichtweise, die Quine vertritt, ihn der Fähigkeit berauben wird, die normativen Behauptungen aufzustellen, die (viele) Naturalisten in der Erkenntnistheorie aufstellen möchten. Ich glaube nicht, dass das in Bezug auf Quine richtig ist, aber ich bin mir sicher, dass es in Bezug auf meine eigene Ansicht nicht richtig ist. In dem Maße, in dem ich zeigen kann, dass die Rede von Wissen fest in empirischen Theorien verankert ist und dort eine wichtige erklärende Rolle spielt, zeige ich damit ihre naturalistischen Berechtigungsnachweise.

Es ist nicht nur so, dass dort ein kooperativer Forschergeist herrscht, bei dem wir alle erkennen, dass wir an einem gemeinsamen Forschungsprojekt beteiligt sind. Es ist auch so, dass die Philosophen mit den relevanten empirischen Daten vertraut sind und die Wissenschaftler mit den abstrakteren Themen vertraut sind, die typischerweise im Mittelpunkt philosophischer Arbeit stehen.

Wenn ich an Diskussionen in der Gesellschaft für Philosophie und Psychologie denke, einer Gruppe, zu der nicht nur Philosophen und Psychologen, sondern auch Informatiker und Linguisten gehören, fällt auf, dass man das nicht immer nur am Inhalt einzelner Beiträge aus dem Publikum erkennen kann , ob ein bestimmter Fragesteller ein Philosoph oder ein empirischer Wissenschaftler ist.

Eines der Ziele wissenschaftlicher Theoriebildung besteht darin, Konzepte zu entwickeln, die den untersuchten Phänomenen angemessen sind. Meiner Ansicht nach sollte es in der Erkenntnistheorie genauso funktionieren. Wir wollen wissen, was Wissen tatsächlich bedeutet, und nicht, was unser volkstümliches Wissenskonzept ist, da es, genau wie unser vortheoretisches Konzept der Säure, alle möglichen Missverständnisse enthalten und alle möglichen wichtigen Dinge auslassen kann.

Wenn wir erkennen, dass reflexive Prozesse ebenso wenig außerhalb des Kausalnetzes liegen wie unreflexive Prozesse und dass sie ähnlichen Beschränkungen unterliegen, können wir möglicherweise zum ersten Mal die Natur der Reflexion verstehen.

Meine eigenen Gründe dafür, dass ich die Rede von natürlichen Arten bevorzuge, liegen einfach darin, dass ich glaube, dass die besten Darstellungen des Erfolgs wissenschaftlicher Theorien die Existenz natürlicher Arten voraussetzen.

Ich glaube, dass empirisch fundierte Herangehensweisen an die Frage zu aufschlussreicheren Antworten geführt haben als die alten Sessel-Ansätze. Aber ich denke, dass es ein schrecklicher Fehler wäre, die Behandlung normativer Fragen in der Erkenntnistheorie aufzugeben.