Top 49 Zitate und Sprüche von Joan Halifax
Entdecken Sie beliebte Zitate und Sprüche der amerikanischen Aktivistin Joan Halifax.
Zuletzt aktualisiert am 25. Dezember 2024.
Mitgefühl hat Feinde, und diese Feinde sind Dinge wie Mitleid, moralische Empörung, Angst.
Die Entwicklung unserer Mitgefühlsfähigkeit ermöglicht es uns, anderen geschickter und effektiver zu helfen. Und Mitgefühl hilft uns auch.
Ich habe im Gefängnissystem, in der Todeszelle und im Hochsicherheitsbereich gearbeitet. Ich habe diese Arbeit sechs Jahre lang gemacht. Ich habe mit einigen der schwierigsten Menschen unserer Gesellschaft gearbeitet. Der Buddhismus war für diese Menschen zugänglich und hilfreich.
Wir leben in einer Zeit, in der die Wissenschaft bestätigt, was die Menschen seit jeher wissen: dass Mitgefühl kein Luxus ist; Es ist eine Notwendigkeit für unser Wohlbefinden, unsere Widerstandsfähigkeit und unser Überleben.
Meine Arbeit liegt im Bereich des engagierten Buddhismus. Das ist meine eigene Praxis, die 1965 begann und die Grundlage für meine Arbeit in der Bürgerrechts- und Antikriegsbewegung bildete.
Für mich ist der Buddhismus eine Psychologie und eine Philosophie, die Mittel, Upayas, für die Arbeit mit dem Geist bereitstellt.
Viele von uns denken, dass Mitgefühl uns erschöpft, aber ich verspreche Ihnen, dass es etwas ist, das uns wirklich belebt.
Mitgefühl kann als die Fähigkeit definiert werden, aufmerksam auf die Erfahrungen anderer zu achten, anderen das Beste zu wünschen und zu spüren, was anderen wirklich dient.
Mitfühlendes Handeln entsteht aus dem Gefühl der Offenheit, Verbundenheit und des Urteilsvermögens, das Sie geschaffen haben.
Wenn Mitgefühl so gut für uns ist, warum schulen wir dann nicht unsere Gesundheitsdienstleister in Mitgefühl, damit sie das tun können, was sie tun sollen, nämlich Leiden umwandeln?
Die meisten von uns schrumpfen vor den psychosozialen und physischen Giften, den Giften unserer Welt. Aber Mitgefühl, die Erzeugung von Mitgefühl, mobilisiert tatsächlich unsere Immunität.
Als ich Mitte der 1960er Jahre zum ersten Mal mit dem Buddhismus in Kontakt kam, sagte ich, er sei so praktisch und äußerst pragmatisch. Das hat mich zum Buddhismus hingezogen.
Der Tod kann jeden Moment kommen. Du könntest heute Nachmittag sterben; du könntest morgen früh sterben; Sie könnten auf dem Weg zur Arbeit sterben; Du könntest im Schlaf sterben. Die meisten von uns versuchen, das Gefühl zu vermeiden, dass der Tod jederzeit kommen kann, wir aber den Zeitpunkt nicht kennen. Können wir jeden Tag so leben, als wäre es unser letzter? Können wir miteinander umgehen, als gäbe es kein Morgen?
Das Shobogenzo ist ein gewaltiges Werk, das die Weite von Dogens Verwirklichung einfängt. Kaz hat über viele Jahre hinweg die Perlen dieser vielen Faszikel zu einer großen Mala der Weisheit gefädelt.
Keine einzige Antwort kann die Wahrheit über ein gutes Herz widerspiegeln.
Ich glaube, dass Frauen und Mädchen heute auf kraftvolle Weise mit Männern zusammenarbeiten müssen – mit ihren Vätern, mit ihren Söhnen, mit ihren Brüdern, mit den Klempnern, den Straßenbauern, den Betreuern, den Ärzten, den Anwälten, mit unserem Präsidenten und mit allen Wesen.
Da wir bereits Buddhas sind, glückliche und leidende Buddhas, weise und verwirrte Buddhas, sind wir bereits Buddha.
Wenn wir langsam gehen, kann die Welt vollständig zum Vorschein kommen. Nicht nur, dass die Kreaturen durch unsere Eile oder Aggression nicht abgeschreckt werden, sondern auch die feinen Details von Farnen und Blumen oder Verwüstung und Störung werden sichtbar. Viele von uns beeilen sich, weil wir nicht sehen wollen, was wirklich in und um uns herum vorgeht. Wir haben Angst davor, dass unsere Sinne den Körper des Leidens oder den Körper der Schönheit berühren
Ich erinnere mich an eine Diskussion mit [Kaz] über seine Übersetzung des Wortes Shunyata als „Grenzenlosigkeit“ anstelle des traditionelleren „Leere“. Ich sagte: „Kaz, jeder ist an das Wort „Leere“ für Shunyata gewöhnt. Ich stimmte zu.
Hören Sie auf zu konsumieren, üben Sie sich in Großzügigkeit.
Die buddhistische Praxis ist die Grundlage für diese Arbeit, dieses Leben, diesen Weg.
Wir glauben, dass man einen starken Rücken und eine weiche Front braucht, um sich der Welt zu stellen.
Ja, die Schöpfung bewegt sich auf uns zu; Das Leben bewegt sich ständig auf uns zu. Wir weichen zurück, aber es drängt weiter auf uns zu. Warum treten Sie nicht vor und begrüßen es?
Katastrophe ist die Essenz des spirituellen Weges, eine Reihe von Zusammenbrüchen, die es uns ermöglichen, die Fäden zu entdecken, die das gesamte Leben zu einem Ganzen verweben.
Alle Lebewesen, einschließlich jedes einzelnen von uns, Feind und Freund gleichermaßen, existieren in Mustern der Gegenseitigkeit, der Verbundenheit, der Mitverantwortung und letztendlich in der Einheit.
Mein Wahrhaftigkeitstest war immer: Wie soll das mit einer sterbenden Person geregelt werden? Grenzenlosigkeit schien mir die Tür zur wahren Natur des Geistes zu öffnen, auf die im Herz-Sutra hingewiesen wird.
[Ich bin inspiriert von] mutigen jungen Menschen, die Stellung beziehen und ins Feld gehen, um zu dienen; wirklich alte Menschen, die erkennen, dass jede Minute des Lebens vollständig und mitfühlend gelebt werden muss; und so viele zwischen dieser Welt und jener Welt.
Wenn wir ein ungeordnetes Leben führen, fällt es uns schwer, geordnet zu sein und uns mit der Unordnung wohl zu fühlen.
[Kaz] ist ein großartiger Gelehrter, sehr lustig – ein wahrer Mann ohne Rang!
Kaz' wilderes Werk fängt die große Schönheit des menschlichen Herzens und der Natur ein.
Wir unterrichten [mit Kaz] nun schon seit mehr als zwanzig Jahren in Sesshins, in internationalen Reiseprogrammen in Japan und China sowie in Intensivkursen über Buddhismus, die sich auf die Arbeit von Zen-Meister Dogen und Ryokan sowie auf viele andere konzentrieren der Mahayana-Sutras.
Die Entwicklung unserer Mitgefühlsfähigkeit ermöglicht es uns, anderen geschickter und effektiver zu helfen.
Kaz kam in die Schweiz, wo ich unterrichtete, um mit mir [Herz-Sutra] wundersame Einsichten zu teilen. Dort arbeiteten er und ich an dieser neuen Übersetzung – wobei meine Aufgabe darin bestand, dabei zu helfen, sie in eine Versform zu bringen, die man gut singen konnte. Da ich im Laufe der Jahre mit vielen Sterbenden gearbeitet habe und ihnen oft das Herz-Sutra vortrage, empfand ich diese neue Version, die wir gemeinsam erstellt haben, als viel zugänglicher für diejenigen, die mit dem Tod konfrontiert waren.
Alle sind miteinander verbunden...die Umwelt; Rechte des Sterbenden; Betreuung von Pflegekräften; Bildung und medizinische Versorgung für die Völker des Himalaya; Gefängnisarbeit; diejenigen, die am Rande der Gesellschaft leben, insbesondere Kinder.
Im Erleben des Sterbens gelangen wir zu einem natürlichen Schmelztiegel dessen, was es bedeutet, zu lieben und geliebt zu werden. Und wir können uns fragen: Was ist heute das Kostbarste, wenn man weiß, dass der Tod unvermeidlich ist?
Ich arbeite an einem Fachartikel zum Thema Mitgefühl. Deshalb lese ich zu diesem Thema alles, was ich kann, auch meinen eigenen Verstand und mein Herz.
Die Wurzeln aller Lebewesen sind miteinander verbunden. Tief im Grunde des Seins verwickeln und umarmen sie sich. Dieses Verständnis wird im Begriff Nichtdualität ausgedrückt. Wenn wir genau hinschauen, stellen wir fest, dass wir keine separate Selbstidentität haben, ein Selbst, das Sonne und Wind, Erde und Wasser, Lebewesen und Pflanzen und einander nicht umfasst.
Mit Kaz an einem Projekt dieser Art zusammenzuarbeiten, ist ein faszinierender Prozess ... Er scheint Dogen selbst zu sein, wenn er die Übersetzungen anbietet, die wir westlichen Mitarbeiter dann mit ihm verfeinern.
Ich traf Kaz Mitte der 1980er Jahre, als wir ihn und andere Künstler mit Thich Nhat Hanh zur Ojai Foundation einluden. Ich fühlte mich sofort mit ihm verbunden und seitdem haben wir bei vielen Projekten zusammengearbeitet und sind gute Freunde und Verbündete in der Arbeit der Gewaltlosigkeit geworden.
Möge ich meine eigenen Grenzen mit Mitgefühl erkennen, so wie ich die Grenzen anderer sehe.
Kaz‘ Kunst ist ein eindrucksvolles Beispiel für Disziplin und Freiheit. Seine klassische Kalligraphie fängt die innere Bewegung und Stille des Pinsels und des Geistes ein.
Es gibt das Einatmen und das Ausatmen, und zu oft haben wir das Gefühl, ständig ausatmen zu müssen. Das Einatmen ist unbedingt erforderlich – und dann können Sie ausatmen.
Denken Sie niemals, dass Mitgefühl schwach ist. Bei Mitgefühl geht es um Stärke.
Wir in der „entwickelten“ Welt scheinen über viele Hörstrategien zu verfügen, die uns vor der Präsenz von Stille, Einfachheit und Einsamkeit schützen. Wenn ich nach einer Zeit in der Wüste, in den Bergen oder im Wald in die westliche Kultur zurückkehre, entdecke ich, wie wir unsere Welt mit einer Vielzahl von Geräuschen erfüllt haben, einer Symphonie des Vergessens, die unsere gewonnenen Gedanken und Erkenntnisse, Gefühle und Intuitionen außerhalb des hörbaren Bereichs hält.
Wir haben sogar ein Wochenende zur japanischen Grammatik verbracht! Nicht, dass ich etwas über japanische Grammatik weiß, aber es war Kaz‘ Idee und es war, gelinde gesagt, ein kleines Abenteuer.
Ich bin immer vorsichtig, wenn es darum geht, Bekannte beim Namen zu nennen, da wir oft vergessen, an diejenigen zu denken, deren Namen niemandem außerhalb unseres engen Kreises bekannt sein wird.
Unabhängig davon, ob im Moment des Todes Erleuchtung möglich ist oder nicht, bringen die Praktiken, die einen auf diese Möglichkeit vorbereiten, einen auch näher an die Knochen des Lebens heran.
Wie wäre es mit Burma, Somalia, Afghanistan, Libyen, unseren Straßen, unseren Vierteln, unserem eigenen Geist? Wir müssen nicht weit schauen – und wir sollten auch weit schauen.
Indem wir den Tod als unvermeidlich akzeptieren, bezeichnen wir ihn nicht als etwas Gutes oder Schlechtes. Wie einer meiner Lehrer einmal zu mir sagte: „Der Tod passiert. Es ist einfach der Tod, und wie wir ihm begegnen, liegt an uns.
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