Top 68 Zitate und Sprüche von Seyyed Hossein Nasr

Rumi ist vielleicht der größte mystische Dichter, der je gelebt hat, einer der größten Dichter der persischen Sprache. Er war in der Lage, praktisch alle Aspekte des spirituellen Lebens und unserer existenziellen Situation in der heutigen Welt als Menschen in wunderschöner persischer Poesie auszudrücken.

Ich wünschte, jemand könnte die Individualität so leicht loswerden; Man wird seine Individualität nie ganz los. Man wird seinen Egoismus los, was eine ganz andere Sache ist.

Erst im Westen entwickelte sich eine Philosophie, die nicht nur nicht mehr die Liebe zur Weisheit war, sondern sogar so weit ging, die Kategorie der Weisheit als legitime Form des Wissens zu leugnen. Das Ergebnis war ein Hass auf die Weisheit, der eher als „Misosophie“ (literarisch Hass auf Sophia, Weisheit) denn als Philosophie bezeichnet werden sollte.

Es ist Aufgabe muslimischer Gelehrter, die gesamte Geschichte der islamischen Wissenschaft vollständig zu studieren und nicht nur die Kapitel und Perioden, die die westliche Wissenschaft beeinflusst haben. Es ist auch Aufgabe muslimischer Gelehrter, die Tradition der islamischen Wissenschaft aus der Sicht des Islam selbst darzustellen und nicht aus der Sicht des Szientismus, Rationalismus und Positivismus, die seit der Gründung des Islam die Geschichte der Wissenschaft im Westen dominiert haben Disziplin zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Europa und Amerika.

Im Islam gibt es kein Priestertum und jeder Mensch steht wie in den täglichen Gebeten ohne einen Mittler vor Gott. Das steht im Gegensatz zum Christentum, wo während der Eucharistie ein Priester amtieren muss und der Priester – zumindest im katholischen Christentum – als Bindeglied zwischen den Laien und Gott fungiert.

In traditionellen Gesellschaften galt die Natur als Ehefrau, doch der moderne Westen machte sie zur Prostituierten.

Warum braucht man einen Arzt, wenn Gott uns unseren Körper gegeben hat und wir ihn um Hilfe bitten?

Die menschliche Seele kann, sofern sie rein und stark genug ist, sowohl im Wachleben als auch im Traum mit dem Unsichtbaren in Kontakt treten: Alles, was erforderlich ist, ist, sich aus dem Tumult des Sinneslebens zurückzuziehen.

Im Gegensatz zum Christentum und Buddhismus gibt es im Islam kein Mönchtum; spirituelles Leben, soziales Leben, sie sind alle auf die eine oder andere Weise integriert und miteinander verbunden. Und der Prophet repräsentiert dies in seinem Leben.

Das Wort Habib bedeutet auf Arabisch sowohl Liebhaber als auch Geliebter. Im Kern geht es darum, dass der Prophet Gott liebt, Gott liebt ihn. Aber Gott bestimmte ihn auch zum Begründer einer neuen Weltordnung, einer Zivilisation oder einer Gesellschaft.

Rumi ist einer der großen Verfechter der Koranlehre, die lehrt, dass alle Propheten von Gott kommen und dass Gott nicht eine Religion, sondern viele Religionen erschafft.

Der Koran erwähnt die Geschichte von Moses und Khidr [einem im Koran erwähnten Propheten, der Moses auf einer Offenbarungsreise führte], einer berühmten Geschichte, in der Moses eine Art äußeres Verständnis der Religion und Khidr das innere spirituelle Verständnis der Religion repräsentiert Religion. Moses ging mit Khidr auf eine Reise und Khidr sagte: „Ich werde dich nicht akzeptieren, wenn du nicht aufhörst, Dinge in Frage zu stellen“, was von einem äußeren Standpunkt aus seltsam erscheint, aber innerlich sehr bedeutungsvoll ist. Genau hier liegt die Frage der spirituellen Führung.

Menschen, die auch Händler waren, waren auch Männer des Sufismus, wie wir auf Java sehen, Menschen, die äußerlich Handel trieben, aber auch Männer von sehr hohem spirituellen Charakter waren. Andernfalls wäre es keinem Händler möglich, eine Person von einer Religion zu einer anderen zu bekehren. Das lag daran, dass sie Männer mit spirituellem Charakter waren.

Der Sufismus hatte schon immer die Funktion, die islamische Ethik zu reinigen und Fasten und Tazkiya seien wie das Anzünden einer Lampe.

Al-Hallaj hat ein besonderes Schicksal. Er kam zu einer Zeit, als die islamische Welt von Weltlichkeit und Luxus überschwemmt wurde. Seine Funktion bestand darin, eine Art Gegenpol dazu zu sein, und er bezahlte dafür mit seinem Leben, und er tat dies sehr gerne. Er lächelte, als er zum Henker ging. Dies geschah, weil es das Gewissen der damaligen islamischen Völker erschütterte. Aber die große Mehrheit, die große, große Mehrheit der Sufis, sie haben das Schicksal von al-Hallaj nicht erlebt. Sie haben davon gesprochen, „die Wahrheit“ zu erreichen, und daran ist nichts Gefährliches.

Wenn man in der Medizin krank ist, braucht man einen Arzt. Ein Arzt hat bereits untersucht, wie man mit seinen Beschwerden umgeht, und der Mensch ist unvollkommen. Es gibt viele Leiden der Psyche und der Seele, die behandelt werden müssen, und der ernsthafte Murshid oder spirituelle Meister ist auch wirklich ein Arzt der Seele: eine Person, die die Wunden der Seele auf die gleiche Weise heilen kann wie ein Der Arzt kümmert sich um unsere körperlichen Probleme.

Die Sehnsucht ist untrennbar mit der Liebe verbunden, und da man das Objekt der Liebe nicht sofort hat, ist man nicht sofort in die Umarmung der Geliebten gefallen, sie leidet. So hängen sie zusammen.

Die Liebe selbst kann nicht von dem Leiden getrennt werden, das aus der Trennung vom Objekt der Liebe entsteht.

300 Jahre nach dem Aufstieg des Islam gab es im Iran Zoroastrier. Die muslimischen Armeen haben die Menschen nie gezwungen, den Islam anzunehmen. Nur innerhalb Arabiens befahl Gott den Götzendienern, die Wahl zu haben, entweder den Islam anzunehmen oder gegen Muslime zu kämpfen, weil Er diesen schrecklichen Götzendienst, der dort herrschte, beseitigen wollte. Aber außerhalb Arabiens, wo der Islam auf Christen, Juden, Zoroastrier und Hindus traf, hatten sie im Großen und Ganzen die Wahl. Aus diesem Grund überlebten viele Christen und jüdische Gemeinden in der muslimischen Welt, doch nach und nach nahmen viele von ihnen aus unterschiedlichen Gründen den Islam an.

Nur der Mensch kann aufhören, ganz Mensch zu sein. Er kann über alle Stufen der universellen Existenz aufsteigen und gleichzeitig unter die Stufe der niedrigsten aller Geschöpfe fallen.

Die Bedeutung der umfangreichen islamischen Wissenschaftstradition für Muslime und insbesondere für junge Muslime von heute besteht nicht nur darin, dass sie aufgrund des Ansehens, das die Wissenschaft in der heutigen Welt genießt, ein Gefühl des Stolzes auf ihre eigene Zivilisation vermittelt. Es ist darüber hinaus ein Beweis dafür, wie der Islam verschiedene Wissenschaften umfassend kultivieren konnte, ohne sich von der islamischen Weltanschauung zu entfremden und ohne eine Wissenschaft zu schaffen, deren Anwendung die Welt der Natur und die Harmonie, die zwischen Mensch und natürlicher Umwelt bestehen muss, zerstören würde.

Es gibt keine Religion auf der Welt, bei der es die Möglichkeit einer spirituellen Entwicklung außerhalb des Kontexts dieser Religion gibt. Das ist nur eine moderne Erfindung. Beispielsweise waren christliche Mystiker auch Christen. Sie gingen auch zur Kirche und befolgten die christlichen Gesetze. Hinduistische Mystiker waren praktizierende Hindus; Sie haben keine Kühe getötet und kein Steak gegessen. Sie befolgen die hinduistischen Gesetze und so weiter und so weiter, und der Sufismus ist keine Ausnahme.

Unter allen Umständen sollten wir vermeiden, unsere Liebe zu Gott als höher zu betrachten als die Liebe des anderen zu Gott. Lieben wir Gott und überlassen wir es Ihm, über die Intensität und Aufrichtigkeit unserer Liebe sowie über unsere unterschiedlichen Ansichten über ihn zu entscheiden

Gerechtigkeit ist im menschlichen Leben untrennbar mit der Wahrheit verbunden.

Viele Menschen haben den Islam dafür kritisiert, dass er einfach automatisch abläuft, keine Individualität hat und einfach seinen Willen Gott hingibt, aber wir Muslime wissen sehr gut, dass wir in jedem Moment des Tages die Tatsache praktizieren müssen, dass es ein Akt der Hingabe an Gott ist Freier Wille.

Die Suche nach der Wahrheit muss von jedem Einzelnen individuell durchgeführt werden. Es ist wie Atmen, etwas, das niemand sonst für uns tun kann.

Die islamische Welt leidet nicht nur unter der Unterdrückung von außen, sondern auch unter dem Verlust ihrer eigenen Würde, ihres eigenen Erbes, ihrer eigenen Ausübung des Islam, der Schwächung ihrer eigenen Ethik und vieler Dinge, die zum Inneren des Islam gehören nicht nur äußerlich.

Mohammed war natürlich in erster Linie ein Prophet, ein Geliebter und Liebhaber Gottes, ein Vater, ein Heerführer, ein Richter, ein Herrscher einer Gemeinde, der König von Medina und später von Arabien, und all das war vereint Der Grund, weshalb Gott ihn auf die Erde brachte, bestand darin, zu zeigen, wie jede der Funktionen, die Menschen im Leben haben, im Propheten die perfekte Form hat.

Im Islam glauben wir, dass Gott selbst der ultimative Führer ist – Al Hadi – einer der Namen Gottes ist Al Hadi, der Führer. Aber gleichzeitig hat Gott in der islamischen Offenbarung die Möglichkeit der spirituellen Führung durch den Menschen geschaffen, weil dann jeder einen direkten Zugang zu Gott haben kann.

Tatsächlich verfügt die Maschine nicht über das Bewusstsein, das wir haben, den freien Willen, den wir haben, und seinen freien Willen nicht in jeder Angelegenheit, sondern in spirituellen Angelegenheiten einem spirituellen Lehrer zu überlassen, ist in gewissem Sinne eine niedrigere Ebene der Hingabe den eigenen Willen vor Gott.

In der traditionellen islamischen Welt basierte die Hierarchie der Künste nicht darauf, ob sie „gut“, „industriell“ oder „geringfügig“ waren. Es basierte auf der Wirkung der Kunst auf die Seele des Menschen.

Spirituelle Führung braucht Führung. Es ist, als würde man das Gehen auf dem Boden mit dem Bergsteigen vergleichen. Sobald Sie laufen gelernt haben, können Sie alleine auf dem Boden laufen, aber wenn Sie den Mount Everest besteigen möchten, brauchen Sie einen Führer.

Das Leben der islamischen Philosophie endete nicht mit Ibn Rushd vor fast achthundert Jahren, wie die westliche Wissenschaft mehrere Jahrhunderte lang glaubte. Vielmehr wurden seine Aktivitäten in den späteren Jahrhunderten stark fortgesetzt, insbesondere in Persien und anderen östlichen Ländern des Islam, und im letzten Jahrhundert wurde es in Ägypten wiederbelebt.

Mohammed war der vorbildliche Herrscher, der vorbildliche Vater, der vorbildliche Krieger, und wenn man erst einmal eine Familie hat, hat man Streitigkeiten, man hat Probleme, menschliche Probleme, und das ist die menschliche Ordnung. Er war für Muslime ein Vorbild und Vorbild für all die unterschiedlichen Unternehmungen. Er ist nicht nur das Vorbild des spirituellen Lebens, sondern auch ein Vorbild für unser Leben in dieser Welt.

Die Bin Ladens dürfen nicht mit authentischem Dschihad verwechselt werden – es ist etwas ganz anderes. Wenn Sie ein Beispiel für den externen Dschihad wollen, sollten Sie Amir Abd al Qadir nennen, der im 19. Jahrhundert gegen die Franzosen kämpfte, was etwas ganz anderes war.

Wenn Gott uns nicht lieben würde, könnten wir ihn nicht lieben. Und Sufis sind diejenigen, die diese Liebe erkannt haben.

So wie wir einen Körper, eine Seele und einen Geist haben, kann unsere Seele nicht ohne unseren Körper auf der Straße gehen – dann wären wir tot. Religion ist genauso; Es muss einen Körper haben, es muss eine Form haben, es muss eine Struktur haben. Ohne dies kann die Seele nicht darauf vorbereitet werden, der Tariqah zu folgen.

Tatsächlich trafen sich viele hinduistische Yogis und Sufis, sie wurden Freunde, sie sprachen über das Wissen und die Liebe Gottes; über alle Ähnlichkeiten, die es gibt. Und dann brachte die Einfachheit des Islam, die Tatsache, dass diese Menschen das praktizierten, was sie predigten, viele, viele Hindus zum Islam.

Die islamische Welt leidet nicht nur unter der amerikanischen Besetzung Palästinas und des Irak, sie leidet auch unter der unglaublichen Korruption in Afghanistan durch die Afghanen selbst und auch im Irak – ich nenne nur diese beiden Beispiele von Ländern, die unter direkter Besatzung stehen; Es geht mir keineswegs darum, die schrecklichen Ereignisse zu leugnen, die dazu geführt haben, und auch nicht, was dort mit der ausländischen Besatzung vor sich geht.

Sobald Sie sich verliebt haben, verändert sich Ihr ganzes Leben. Du denkst ständig an dieses Mädchen, anstatt an andere Dinge zu denken. Da das Objekt der Liebe diese bestimmte Person ist, bringt die Trennung Sehnsucht und Schmerz mit sich.

Jalaluddin Rumi ist vollständig in den islamischen Lehren des Korans verwurzelt. Er war ein großer Gelehrter, gehörte einer Madrassa an und kannte sich sehr gut mit islamischer Theologie und Rechtswissenschaft aus. Er beherrschte sehr gut Persisch, Arabisch und Türkisch, was zu dieser Zeit in Anatolien Einzug hielt. Er war ein bemerkenswerter, bemerkenswerter Gelehrter und darüber hinaus ein großer Heiliger.

Es gibt Millionen und Abermillionen von Sufis, die in der islamischen Geschichte existiert haben und den tiefgreifendsten Einfluss auf jeden Aspekt der islamischen Kultur und Zivilisation haben, von der Philosophie über die Kunst und Wissenschaft bis hin zur sozialen Struktur und der Wirtschaft, die das Schicksal von al-Hallaj nicht erlebt haben.

Der Prophet, Friede sei mit ihm, präsentiert alle Möglichkeiten des menschlichen Staates in Perfektion. Ein Teil davon ist natürlich die Liebe zu Gott.

Die Umweltkrise hat tiefe spirituelle, philosophische und religiöse Wurzeln und Ursachen. Es ist nicht nur das Ergebnis schlechter Technik.

Der Koran lehnt die Tötung unschuldiger Menschen ausdrücklich ab, und der Prophet war dabei stets vorsichtig. Wenn sie einen Krieg führen mussten, war er immer auf der Seite des Friedens, sobald es möglich war, Frieden zu schließen, denn das sagt auch der Koran.

Modern zu sein bedeutet, die Natur zu zerstören.

Es gibt die Idee, dass man die spirituellen Lehren einer Religion außerhalb einer Religion übernehmen und praktizieren kann; Diese Ideen werden vorangebracht. Das scheint einfach zu sein. Sie können sagen: „Na ja. Ich muss mir keine Gedanken darüber machen, kein Schweinefleisch zu essen und keinen Wein zu trinken, und alles, was Sie tun müssen, ist, die wunderschönen Gedichte von Rumi zu lesen und über Wein, Frauen und Lieder zu sprechen. Oder so so.“ Diese Art von Einstellung. Dies ist der Gegenpol zu der anderen Haltung, die besagt, dass der Islam nichts anderes als das Werfen von Bomben sei und nichts mit innerer oder innerer Reinigung zu tun habe.

Wie wurden die Türken Muslime? Durch die Sufis wurden sie Muslime. Die Araber haben die Türken nie besiegt. Es gab Menschen im frühen Islam, die wie Hallaj sprachen, die von der Wahrheit sprachen, davon, die Wahrheit zu erreichen, davon, eins mit der Wahrheit zu sein, und sie wurden nicht nur nicht getötet, sondern sie waren große Helden ihrer eigenen Kultur, und zwar dort ist eine Universität in der Türkei, die nach einem [Sufi-Heiligen] benannt ist.

Schauen Sie sich Senegal an, etwa 90 % der Muslime im Senegal sind Tijani- oder Qadiri-Sufis. Unter ihnen gibt es sehr großartige Lehrer, die Gedichte über al-Hallaj geschrieben haben, und sie wurden nicht getötet. Tatsächlich ist es der Sufismus, der den Islam in den letzten paar Jahrhunderten direkt vor unserer Nase durch ganz Senegal gebracht hat. Und Sie können die gleiche Route durch Indonesien und Malaysia nehmen.

Liebe ist Verlust verbunden mit Schmerz.

Ohne den Sufismus hätte sich der Islam nicht in zwei Dritteln dessen ausgebreitet, was wir die islamische Welt nennen.

Von ihrer Entstehung vor zwölfhundert Jahren bis heute war die islamische Philosophie (al-hikmah; al-falsafah) eine der wichtigsten intellektuellen Traditionen in der islamischen Welt und hat viele andere intellektuelle Perspektiven, einschließlich der scholastischen Theologie, beeinflusst und wurde von ihnen beeinflusst (Kalam) und doktrinärer Sufismus (al-ma'rifah oder al-tasawwuf al-'ilmi) und theoretische Gnosis ('irfan-i nazari).

Die traditionelle Lehre vom Menschen und nicht die Messung von Schädeln und Fußabdrücken ist der Schlüssel zum Verständnis dieses Anthropos, der trotz der Rebellion des prometheischen Menschen gegen den Himmel in der Zeit der Renaissance und ihrer Nachwirkungen immer noch der innere Mensch eines jeden Menschen ist. die Realität, die kein Mensch leugnen kann, wo und wann auch immer er lebt, der Abdruck einer theomorphen Natur, die keine historische Veränderung und Transformation vollständig aus dem Gesicht dieser Kreatur namens Mensch löschen kann.

Alle Muslime stehen vor Gott und sind ihre eigenen Priester.

Sufis waren schon immer diejenigen, die versucht haben, die Ethik des Islam und der Gesellschaft zu reinigen. Und sie werden keineswegs von der äußeren Einwirkung abgeschnitten. Beispielsweise dominierte der Basar, auf dem die Sufis sehr stark waren, immer das Wirtschaftsleben in der islamischen Welt. Sie könnten eine viel vernünftigere und islamischere Form der Aktivität bieten, als sich das Wirtschaftsleben des Islam vom Basar in neue Teile islamischer Städte mit modernisierten Muslimen verlagerte, die es in einem anderen Licht betrachteten und es sehr, sehr antiislamisch wurde und vieles mehr gegen viele der tiefgreifendsten Praktiken islamischer Gesellschaften.

Die Liebe Gottes ist nicht nur die höchste Form der Liebe, sondern in Wirklichkeit auch die einzige Liebe, von der alle anderen Lieben nur Schatten sind

Eines der größten Probleme der Menschheit besteht darin, in einer multireligiösen Gesellschaft zu leben, ohne seine Religion zu verlieren – ohne alles zu relativieren.

Was macht eine Lampe? Die Lampe ist wie ein Pferd, das rennt, aber stehen bleibt. Aber weil sie eine Lampe ist, erhellt sie den Raum um sie herum. Daher hat die Praxis der Reinigung der eigenen Seele und eines tugendhaften Lebens enorme Auswirkungen auf die Ethik der umgebenden Gesellschaft.

Was heute tragisch ist, ist, dass es eine Reihe von Muslimen gibt, die denken, dass alle Lösungen einfach durch äußeres Handeln gefunden werden können. Sie müssen nichts in sich selbst tun. Dies ist eine zutiefst westliche Idee – eine moderne, westliche Idee, bei der man versucht, die Welt zu verbessern, ohne sich selbst zu verbessern. Und das ist es, was die Muslime, die darüber reden, dass andere ihren Kopf in den Sand stecken und sagen: „Wir machen Dschihad und wir sind politisch“ und so weiter, sie ahmen einen sehr wichtigen Fehler der Moderne nach.

Militärisch gingen die großen Widerstandsbewegungen gegen die Kolonialmächte im 18. und 19. Jahrhundert fast ausschließlich von Sufis aus: Imam Shamil im Kaukasus, Amir Abd al Qadir in Algerien, die Familie Barelvi in ​​der modernen Provinz Indien, dem heutigen Pakistan, und Sie können die Linie entlang gehen.