Ein Zitat des Dalai Lama
Als Buddhist betrachte ich den Tod als einen normalen Prozess, eine Realität, von der ich akzeptiere, dass sie eintreten wird, solange ich in dieser irdischen Existenz bleibe. Da ich weiß, dass ich dem nicht entkommen kann, sehe ich keinen Sinn darin, mir darüber Sorgen zu machen. Ich neige dazu, mir den Tod eher als ein Wechseln der Kleidung vorzustellen, wenn sie alt und abgenutzt ist, und nicht als ein endgültiges Ende. Doch der Tod ist unvorhersehbar: Wir wissen nicht, wann und wie er eintreten wird. Daher ist es nur sinnvoll, bestimmte Vorkehrungen zu treffen, bevor es tatsächlich passiert.
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Ich bin der Ansicht, dass der Tod eher so ist, als würde man seine Kleidung wechseln, wenn sie zerrissen und alt ist. Es ist kein Selbstzweck. Doch der Tod ist unvorhersehbar – Sie wissen nicht, wann und wie er eintreten wird.
Aber woher weiß man, dass der Tod falsch ist? Wie können wir wissen, dass es keinen Tod gibt? Solange wir das nicht wissen, wird auch unsere Angst vor dem Tod nicht verschwinden. Solange wir nicht erkennen, dass der Tod falsch ist, wird unser Leben falsch bleiben. Solange Angst vor dem Tod besteht, kann es kein authentisches Leben geben. Solange wir vor Angst vor dem Tod zittern, können wir nicht die Fähigkeit aufbringen, unser Leben zu leben. Man kann nur leben, wenn der Schatten des Todes für immer verschwunden ist. Wie kann ein verängstigter und zitternder Geist leben? Und wenn der Tod jede Sekunde naht, wie ist es dann möglich zu leben? Wie können wir leben?
Wenn Sie sich des Todes bewusst sind, wird es Sie nicht überraschen – Sie werden sich keine Sorgen machen. Sie werden das Gefühl haben, dass der Tod nur einem Umziehen gleicht. Folglich werden Sie an diesem Punkt in der Lage sein, Ihren inneren Frieden zu bewahren.
Der Tod ist ein großes Mysterium, aber wir können zwei Dinge darüber sagen: Es ist absolut sicher, dass wir sterben werden, und es ist ungewiss, wann oder wie wir sterben werden. Die einzige Sicherheit, die wir haben, ist also die Ungewissheit über die Stunde unseres Todes, die wir als Vorwand nutzen, um die direkte Begegnung mit dem Tod hinauszuzögern. Wir sind wie Kinder, die sich beim Versteckspiel die Augen zuhalten und denken, dass niemand sie sehen kann.
Auf persönlicher Ebene visualisiere und denke ich als buddhistischer Praktizierender in meiner täglichen Praxis bewusst über den Tod nach. Der Tod ist nicht von unserem Leben getrennt. Aufgrund meiner Recherchen und Gedanken über den Tod habe ich eine gewisse Garantie und eine gewisse Überzeugung, dass es eine positive Erfahrung sein wird.
Der Tod ist keine Auslöschung der Existenz, keine endgültige Flucht aus dem Leben; noch ist der Tod die Tür zur Unsterblichkeit. Wer in irdischen Freuden vor seinem Selbst geflohen ist, wird es inmitten der hauchdünnen Reize einer Astralwelt nicht wiedererlangen. Dort sammelt er lediglich feinere Wahrnehmungen und sensiblere Reaktionen auf das Schöne und das Gute, die eins sind. Auf dem Amboss dieser groben Erde muss der kämpfende Mensch das unvergängliche Gold seiner spirituellen Identität herausarbeiten.
Der Tod ... ist keine große Angelegenheit! Denken Sie daran – es passiert nur einmal – jedem von uns – wie die Geburt. Was wissen Sie über die Geburt? das – und nicht mehr – wirst du über die Tat des Todes erfahren.
Wir atmen, schlafen, trinken, essen, arbeiten und sterben dann! Das Ende des Lebens ist der Tod. Wonach sehnen Sie sich? Liebe? Ein paar Küsse und du bist machtlos. Geld? Wozu? Um Ihre Wünsche zu befriedigen. Ruhm? Was kommt nach all dem? Tod! Der Tod allein ist sicher.
Das Leben ist besser als der Tod. Aber irgendwann kommt der Tod für jeden. Es ist etwas, worüber viele in ihren besten Jahren vielleicht lieber nicht nachdenken möchten. Aber mit 89 Jahren sehe ich keinen Sinn darin, der Frage auszuweichen. Was mich beschäftigt ist: Wie gehe ich vor? Kommt das baldige Ende mit einem Schlaganfall in einem der Herzkranzgefäße? Oder wird es ein Schlaganfall sein, der mich monatelang im Halbkoma im Bett liegen lässt? Von den beiden bevorzuge ich die schnelle.
Durch die Verwechslung der buddhistischen und wissenschaftlichen Definitionen des Todes kann es zu Missverständnissen kommen. Innerhalb des wissenschaftlichen Systems haben Sie durchaus berechtigt vom Tod des Gehirns und vom Tod des Herzens gesprochen. Verschiedene Körperteile können unabhängig voneinander sterben. Im buddhistischen System wird das Wort Tod jedoch nicht auf diese Weise verwendet. Man würde nie vom Tod eines bestimmten Körperteils sprechen, sondern vom Tod eines ganzen Menschen. Wenn Leute sagen, dass eine bestimmte Person gestorben ist, fragen wir nicht: „Welcher Teil ist gestorben?“
Ich bin alt und der Tod naht unweigerlich. Aber sowohl Geburt als auch Tod liegen jenseits des Willens eines Menschen. Sie sind nicht meine Domäne. Ich denke nicht darüber nach. Yoga hat mich gelehrt, nur daran zu denken, zu arbeiten, um ein nützliches Leben zu führen ... Ich werde nie aufhören zu lernen und habe versucht, einige Lektionen mit Ihnen zu teilen. Ich bete, dass mein Ende dein Anfang sein wird. Die großen Belohnungen und unzähligen Segnungen eines Lebens, das Sie der Reise nach Innen folgen, erwarten Sie.
Ich persönlich habe immer für die Todesstrafe gestimmt, weil ich glaube, dass Menschen, die bereit sind, anderen Menschen das Leben zu nehmen, ihr eigenes Recht auf Leben verlieren. Ich glaube, dass die Todesstrafe nur sehr selten verhängt werden sollte, aber ich glaube, dass niemand sicher sein sollte, dass er selbst nicht die Todesstrafe erleiden wird, egal wie grausam, wie grausam, wie abscheulich sein Mord ist.
Ich glaube, dass das Leben ohne Hoffnung bedeutungslos ist, und genau darum geht es in dieser Zeile. Wofür leben wir ohne Hoffnung? Ich möchte nicht genau sehen, wo ich in fünf Jahren sein werde. Ich möchte mein genaues Sterbedatum nicht wissen. Ich möchte meine genaue Todesursache nicht wissen. Bestimmte Dinge möchte ich einfach zulassen, anstatt nur vorher darüber Bescheid zu wissen.
Wenn du für alles stirbst, was du kennst, einschließlich deiner Familie, deiner Erinnerung, allem, was du gefühlt hast, dann ist der Tod eine Reinigung, ein Verjüngungsprozess; dann bringt der Tod Unschuld und es sind nur die Unschuldigen, die leidenschaftlich sind, nicht die Menschen, die glauben oder glauben Ich möchte herausfinden, was nach dem Tod passiert.
Aus buddhistischer Sicht ist die tatsächliche Erfahrung des Todes sehr wichtig. Obwohl es im Allgemeinen von karmischen Kräften abhängt, wie und wo wir wiedergeboren werden, kann unser Geisteszustand zum Zeitpunkt des Todes die Qualität unserer nächsten Wiedergeburt beeinflussen. Wenn wir also im Moment des Todes trotz der großen Vielfalt an Karma, das wir angesammelt haben, besondere Anstrengungen unternehmen, um einen tugendhaften Geisteszustand zu erzeugen, können wir ein tugendhaftes Karma stärken und aktivieren und so eine glückliche Wiedergeburt herbeiführen.
Der Tod ist der einzige weise Ratgeber, den wir haben. Wann immer Sie, wie immer, das Gefühl haben, dass alles schiefläuft und Sie kurz vor der Vernichtung stehen, wenden Sie sich Ihrem Tod zu und fragen Sie, ob dem so ist. Dein Tod wird dir zeigen, dass du Unrecht hast; dass nichts außerhalb seiner Berührung wirklich wichtig ist. Dein Tod wird dir sagen: „Ich habe dich noch nicht berührt.“
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