Ein Zitat des Dalai Lama

Der Tod ist ein Teil unseres Lebens. Ob es uns gefällt oder nicht, es wird zwangsläufig passieren. Anstatt nicht darüber nachzudenken, ist es besser, seine Bedeutung zu verstehen. Wir haben alle den gleichen Körper, das gleiche menschliche Fleisch und deshalb werden wir alle sterben. Natürlich gibt es einen großen Unterschied zwischen natürlichem Tod und Unfalltod, aber im Grunde wird der Tod früher oder später kommen. Wenn Ihre Einstellung von Anfang an lautet: „Ja, der Tod ist Teil unseres Lebens“, dann ist es vielleicht einfacher, sich damit auseinanderzusetzen.
Lachen. Ja, Lachen ist die Zen-Haltung gegenüber dem Tod und auch gegenüber dem Leben, denn Leben und Tod sind nicht getrennt. Was auch immer Ihre Einstellung zum Leben ist, wird Ihre Einstellung zum Tod sein, denn der Tod ist die ultimative Blüte des Lebens. Das Leben existiert für den Tod. Das Leben existiert durch den Tod. Ohne den Tod wird es überhaupt kein Leben geben. Der Tod ist nicht das Ende, sondern der Höhepunkt, das Crescendo. Der Tod ist nicht der Feind, er ist der Freund. Es macht Leben möglich.
Geschwister mögen ihren Beziehungen im Leben ambivalent gegenüberstehen, aber im Tod erstickt die Kraft ihrer Bindung das überlebende Herz. Der Tod erinnert uns daran, dass wir Teil desselben Flusses sind, desselben Flusses aus derselben Quelle, der demselben Schicksal entgegenströmt. Warst du nah dran? Ja, aber wir wussten es damals noch nicht.
Durch die Verwechslung der buddhistischen und wissenschaftlichen Definitionen des Todes kann es zu Missverständnissen kommen. Innerhalb des wissenschaftlichen Systems haben Sie durchaus berechtigt vom Tod des Gehirns und vom Tod des Herzens gesprochen. Verschiedene Körperteile können unabhängig voneinander sterben. Im buddhistischen System wird das Wort Tod jedoch nicht auf diese Weise verwendet. Man würde nie vom Tod eines bestimmten Körperteils sprechen, sondern vom Tod eines ganzen Menschen. Wenn Leute sagen, dass eine bestimmte Person gestorben ist, fragen wir nicht: „Welcher Teil ist gestorben?“
Uns bleibt nichts als der Tod, die unumstößliche Tatsache unserer eigenen Sterblichkeit. Den Tod nach langer Krankheit können wir resigniert hinnehmen. Selbst einen Unfalltod können wir dem Schicksal zuschreiben. Aber wenn ein Mensch ohne ersichtlichen Grund stirbt, wenn ein Mensch stirbt, nur weil er ein Mensch ist, dann bringt uns das so nahe an die unsichtbare Grenze zwischen Leben und Tod, dass wir nicht mehr wissen, auf welcher Seite wir stehen. Das Leben wird zum Tod, und es ist, als ob dieser Tod die ganze Zeit über dieses Leben besessen hätte. Tod ohne Vorwarnung. Das heißt: Das Leben hört auf. Und es kann jeden Moment aufhören.
Aber woher weiß man, dass der Tod falsch ist? Wie können wir wissen, dass es keinen Tod gibt? Solange wir das nicht wissen, wird auch unsere Angst vor dem Tod nicht verschwinden. Solange wir nicht erkennen, dass der Tod falsch ist, wird unser Leben falsch bleiben. Solange Angst vor dem Tod besteht, kann es kein authentisches Leben geben. Solange wir vor Angst vor dem Tod zittern, können wir nicht die Fähigkeit aufbringen, unser Leben zu leben. Man kann nur leben, wenn der Schatten des Todes für immer verschwunden ist. Wie kann ein verängstigter und zitternder Geist leben? Und wenn der Tod jede Sekunde naht, wie ist es dann möglich zu leben? Wie können wir leben?
Der Tod ist nicht das Gegenteil des Lebens, er ist ein Teil des Lebens. Ein Teil, den wir noch nicht erforscht haben und daher nicht verstehen, und es wäre nur natürlich, Angst vor dem zu haben, was wir nicht verstehen. Aber mit der richtigen Einstellung können wir das Leben schön machen. Kann der Tod mit dieser Einstellung nicht derselbe sein? Wir sehen fast immer nur, was mit anderen Menschen nicht stimmt, und nicht, was mit uns selbst nicht stimmt.
Die einzig wahre Freiheit im Leben besteht darin, sich mit dem Tod auseinanderzusetzen, und zwar so früh wie möglich, denn der Tod ist ein Ereignis, das unser ganzes Leben umfasst. Und der einzige Weg, einen guten Tod zu haben, ist, ein gutes Leben zu führen. Je mehr wir Gottes Willen tun, desto weniger unerledigte Dinge hinterlassen wir, wenn wir sterben.
Mit „sich mit dem Leben auseinandersetzen“ meine ich: Die Realität des Todes ist zu einem festen Teil meines Lebens geworden; Mein Leben wurde sozusagen durch den Tod verlängert, indem ich dem Tod in die Augen sah und ihn akzeptierte, indem ich die Zerstörung als Teil des Lebens akzeptierte und meine Energie nicht mehr mit der Angst vor dem Tod oder der Weigerung, seine Unvermeidlichkeit anzuerkennen, verschwendete. Es klingt paradox: Indem wir den Tod aus unserem Leben ausschließen, können wir kein erfülltes Leben führen, und indem wir den Tod in unser Leben zulassen, erweitern und bereichern wir es.
Nur sie leben im gesamten Universum, und je mehr wir unser Leben auf begrenzte Dinge konzentrieren, desto schneller gehen wir dem Tod entgegen. Allein diese Momente leben wir, wenn unser Leben im Universum ist, in anderen; und dieses kleine Leben zu führen ist Tod, einfach Tod, und deshalb kommt die Angst vor dem Tod.
Der Tod hat noch eine andere Seite. Ob der Tod durch eine Gewalttat gegenüber einer großen Anzahl von Menschen oder einem einzelnen Menschen eintritt, ob der Tod durch Krankheit oder Unfall vorzeitig eintritt oder ob der Tod durch das Alter eintritt, der Tod ist immer eine Öffnung. Deshalb bietet sich uns immer dann eine große Chance, wenn wir dem Tod ins Auge sehen.
Jetzt ist der Tod Tod! Und doch ist nicht ein Tod ein anderer Tod? Stechen ist nicht dasselbe wie Schießen! Würden Sie sagen, dass ein erwürgter Mann ertrunken ist? Das Ziel ist eins, die Mittel sind viele, und darin liegt der Unterschied!
Der Tod ist ein großes Mysterium, aber wir können zwei Dinge darüber sagen: Es ist absolut sicher, dass wir sterben werden, und es ist ungewiss, wann oder wie wir sterben werden. Die einzige Sicherheit, die wir haben, ist also die Ungewissheit über die Stunde unseres Todes, die wir als Vorwand nutzen, um die direkte Begegnung mit dem Tod hinauszuzögern. Wir sind wie Kinder, die sich beim Versteckspiel die Augen zuhalten und denken, dass niemand sie sehen kann.
Normalerweise denken wir nicht gern an den Tod. Wir denken lieber über das Leben nach. Warum über den Tod nachdenken? Wenn Sie beginnen, sich auf den Tod vorzubereiten, wird Ihnen bald klar, dass Sie jetzt in Ihr Leben blicken müssen ... und sich der Wahrheit über sich selbst stellen müssen. Der Tod ist wie ein Spiegel, in dem sich der wahre Sinn des Lebens widerspiegelt.
Die Geburt führt zum Tod, der Tod geht der Geburt voraus. Wenn Sie also das Leben so sehen wollen, wie es wirklich ist, wird es auf beiden Seiten durch den Tod abgerundet. Der Tod ist der Anfang und der Tod wiederum das Ende, und das Leben ist nur die Illusion dazwischen. Man fühlt sich zwischen zwei Todesfällen lebendig; Den Übergang, der einen Tod mit dem anderen verbindet, nennst du Leben. Buddha sagt, das sei kein Leben. Dieses Leben ist dukkha – Elend. Dieses Leben ist der Tod.
Auf persönlicher Ebene visualisiere und denke ich als buddhistischer Praktizierender in meiner täglichen Praxis bewusst über den Tod nach. Der Tod ist nicht von unserem Leben getrennt. Aufgrund meiner Recherchen und Gedanken über den Tod habe ich eine gewisse Garantie und eine gewisse Überzeugung, dass es eine positive Erfahrung sein wird.
Erst im Tod werden wir unsere eigenen Namen haben, denn nur im Tod sind wir nicht mehr Teil der Anstrengung. Im Tod werden wir zu Helden.
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