Ein Zitat von Dogen

Wisse, dass der wahre Dharma [während der Zazen-Praxis] von selbst entsteht und Hindernisse und Ablenkungen beseitigt. — © Dogen
Wisse, dass der wahre Dharma von selbst [während der Zazen-Praxis] entsteht und Hindernisse und Ablenkungen beseitigt.
Das Zazen, von dem ich spreche, ist nicht das Erlernen der Meditation. Es ist einfach das Dharma-Tor der Ruhe und Glückseligkeit, die praktische Verwirklichung der völligen Erleuchtung. Es ist die Manifestation der ultimativen Realität. Fallen und Schlingen können es niemals erreichen. Sobald sein Herz erfasst ist, bist du wie der Drache, wenn er das Wasser gewinnt, wie der Tiger, wenn er den Berg betritt. Denn Sie müssen wissen, dass sich genau dort (im Zazen) der richtige Dharma manifestiert und dass Trägheit und Ablenkung von Anfang an beiseite geschlagen werden.
Die Kunst der Dharma-Praxis erfordert Engagement, technisches Können und Vorstellungskraft. Wie bei allen Künsten werden wir ihr volles Potenzial nicht ausschöpfen können, wenn einer dieser drei Punkte fehlt. Das Rohmaterial der Dharma-Praxis sind wir selbst und unsere Welt, die entsprechend der Vision und den Werten des Dharma selbst verstanden und transformiert werden müssen. Dabei handelt es sich nicht um einen Prozess der Selbst- oder Welttranszendenz, sondern um einen Prozess der Selbst- und Welterschaffung.
Zu glauben, dass Praxis und Verwirklichung nicht eins seien, ist eine ketzerische Sichtweise. Im Buddha Dharma sind Praxis und Verwirklichung identisch. Da die gegenwärtige Praxis eine Praxis der Verwirklichung ist, ist das anfängliche Aushandeln des Weges an sich die Gesamtheit der ursprünglichen Verwirklichung. Auch wenn man auf die Praxis ausgerichtet ist, wird einem daher gesagt, man solle keine Verwirklichung außerhalb der Praxis erwarten, da die Praxis direkt auf die ursprüngliche Verwirklichung hinweist.
Zazen ist die ultimative Praxis. Dies ist tatsächlich das wahre Selbst. Der Buddhadharma kann nicht außerhalb davon gesucht werden.
Zazen-Übungen und Alltagsaktivitäten sind eine Sache. Wir nennen Zazen Alltag und Alltag Zazen.
Wahres Zazen bedeutet, sich jeden Augenblick hinzugeben. Aber sich wem hingeben? Es spielt wirklich keine Rolle, wie wir es nennen: Gott oder das Tao oder das Dharma oder der Buddha oder unsere wahre Natur. . . . Auf den Akt des Loslassens, der Hingabe kommt es an. Schon der Akt des Loslassens öffnet uns völlig.
Die Zazen-Praxis ist der direkte Ausdruck unserer wahren Natur. Streng genommen gibt es für einen Menschen keine andere Praxis als diese Praxis; Es gibt keine andere Lebensweise als diese.
Bei der Ausübung des Kundalini-Yoga ist es zunächst notwendig, den Dharma zu bestimmen. Es gibt einen Dharma für dich.
Wir unterschätzen den Wert von Geduld. Es ist möglich, dass Menschen manchmal unsere Meditationssitzungen oder unser Dharma-Studium unterbrechen, aber sie können uns niemals die Gelegenheit nehmen, uns in inneren Tugenden wie Geduld zu üben. Es ist dieses mentale Training und nicht äußere tugendhafte Aktivitäten, das die Essenz der Dharma-Praxis ausmacht.
Ein paar Momente innerer Ruhe und Frieden ermöglichen es dem Gehirn, sich neu zu starten. Dadurch werden Sie zentrierter, da das Gehirn Ablenkungen und zu viel „Übersprechen“ beseitigt.
Machen Sie diese Praxis nicht zu einer Quelle von Druck, Zwang, Angst oder Stolz. Es ist nichts davon. Zazen ist einfach ein Weg, Ihr wahres Zuhause zu finden.
Ich habe das wahre Dharma-Auge, den wunderbaren Geist des Nirvanas, die wahre Form des Formlosen und das subtile Dharma-Tor, unabhängig von Worten und übermittelt über die Lehre hinaus. Dies habe ich Mahakashyapa anvertraut.
Während Sie diese Praxis Woche für Woche, Jahr für Jahr fortsetzen, wird Ihre Erfahrung immer tiefer und Ihre Erfahrung wird alles umfassen, was Sie in Ihrem täglichen Leben tun. Das Wichtigste ist, alle gewinnenden Ideen, alle dualistischen Ideen zu vergessen. Mit anderen Worten: Üben Sie Zazen einfach in einer bestimmten Haltung. Denken Sie an nichts. Bleiben Sie einfach auf Ihrem Kissen liegen, ohne etwas zu erwarten. Dann werden Sie schließlich zu Ihrer eigenen wahren Natur zurückkehren. Das heißt, Ihre eigene wahre Natur nimmt wieder Gestalt an.
Vielleicht sind Westler in einer besseren Position, wahre Entsagung zu praktizieren als ungebildete Orientalen, weil die meisten westlichen Menschen, wenn sie zum Dharma kommen, ein ziemlich erfülltes weltliches Leben mit vielen sinnlichen Freuden, Geld und vielen Spielzeugen zum Spielen geführt haben. Sie haben gesehen, dass der Weg der Anhäufung weltlicher Schätze nicht zu Glück oder Zufriedenheit führt. Deshalb kommen sie zum Dharma.
Wenn wir Stolz bei Menschen sehen, die keine Ahnung vom Dharma haben, ist das verständlich. Wenn jedoch unter Dharma-Praktizierenden belastende Gefühle und Hochmut vorhanden sind, ist es eine große Schande, sie zu praktizieren
Man muss ein Gleichgewicht finden. Ich sage nicht, dass man das Dharma oder die Praxis völlig vergisst, wenn man es verlässt, aber es muss Zeiten geben, in denen man sich hineinstürzt, und dann gibt es Zeiten, in denen man sich einfach entspannt und erkennt, dass man es nicht schaffen kann, wohin man auch geht Raus aus dem Dharma.
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