Ein Zitat von Elisabeth Kübler-Ross
Sterben ist ein integraler Bestandteil des Lebens, so natürlich und vorhersehbar wie die Geburt. Doch während die Geburt ein Grund zum Feiern ist, ist der Tod zu einem gefürchteten und unaussprechlichen Thema geworden, das in unserer modernen Gesellschaft mit allen Mitteln vermieden werden muss. Vielleicht liegt es daran.
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Wenn jemand existenziell von innen heraus erwacht, wird die Beziehung zwischen Geburt und Tod nicht als eine sequentielle Veränderung von Ersterem zu Letzterem gesehen. Vielmehr ist das Leben, wie es ist, nichts anderes als Sterben, und gleichzeitig gibt es kein vom Sterben getrenntes Leben. Das bedeutet, dass das Leben selbst der Tod ist und der Tod selbst das Leben ist. Das heißt, wir bewegen uns nicht der Reihe nach von der Geburt zum Tod, sondern durchlaufen in jedem einzelnen Moment das Leben und Sterben.
Wenn Sie Angst vor dem Tod haben, müssen Sie auch Angst vor dem Leben haben. Deshalb spreche ich von diesem chassidischen Ansatz. Der gesamte Ansatz besteht aus Methoden, Wegen und Mitteln zum Sterben – die Kunst des Sterbens ist auch die Kunst des Lebens. Als Ego zu sterben bedeutet, als Nicht-Ego geboren zu werden; Als Teil zu sterben bedeutet, als Ganzes geboren zu werden; Als Mensch zu sterben ist ein grundlegender Schritt zur Geburt als Gott.
Das Feiern hat keinen Anlass. Feiern ist einfach, weil wir es sind. Wir bestehen aus dem Stoff, den man Feiern nennt. Das ist unser natürlicher Zustand – zu feiern – so natürlich, wie es für die Bäume ist, zu blühen, für die Vögel zu singen, für die Flüsse, die ins Meer fließen. Feiern ist ein natürlicher Zustand.
Lernen ist nicht nur eine Frage des Arbeitsmarktes oder des Wirtschaftswachstums. Es ist ein integraler Bestandteil der menschlichen Entwicklung. Wir lernen von der Geburt bis zum Tod.
Jeder hat Angst vor dem Sterben, aber die Todesursache ist die Geburt. Wenn du also nicht sterben willst, wirst du nicht geboren!
Menschen werden geboren und beginnen ihre Entwicklung durch die große Bewusstseinsspirale, die sich von archaisch über magisch, mythisch, rational bis hin zu vielleicht integral und von dort vielleicht in wirklich transpersonale Bereiche bewegt. Aber für jeden Menschen, der sich in die Integralität oder höher bewegt, werden Dutzende in das Archaische hineingeboren.
[Zu den antiken Venusfiguren:] Wenn die zentrale religiöse Figur eine gebärende Frau wäre und nicht, wie in unserer Zeit, ein am Kreuz sterbender Mann, wäre es nicht unangemessen, auf das Leben und die Liebe zum Leben zu schließen – eher als Der Tod und die Angst vor dem Tod waren sowohl in der Gesellschaft als auch in der Kunst vorherrschend.
Denn der Tod muss irgendwo in einer Gesellschaft sein; wenn es nicht mehr (oder weniger intensiv) in der Religion vorkommt, muss es woanders sein; vielleicht in diesem Bild, das den Tod hervorbringt und gleichzeitig versucht, das Leben zu bewahren. Zeitgleich mit dem Rückzug der Riten könnte die Fotografie dem Eindringen eines asymbolischen Todes in unsere moderne Gesellschaft entsprechen, außerhalb der Religion, außerhalb des Rituals, einer Art abruptem Eintauchen in den buchstäblichen Tod.
Wir werden alle mit einem Ego geboren – es ist ein natürlicher Teil dessen, wer wir hier sind. Erst im Tod sind wir völlig ohne sie. Der Kampf dagegen während des Lebens führt nur zu mehr Selbstverurteilung. Und nur wenn wir unser Ego bedingungslos lieben, können wir auch das Ego aller anderen akzeptieren. Dann hört es auf, ein Problem zu sein, und Ihre Demut und Großartigkeit kommen wirklich zum Vorschein.
Zu hoffen bedeutet, jederzeit für das bereit zu sein, was noch nicht geboren ist, und dennoch nicht zu verzweifeln, wenn es in unserem Leben keine Geburt gibt.
Ein menschliches Leben hat Jahreszeiten, so wie die Erde Jahreszeiten hat, jede mit ihrer ganz eigenen Schönheit und Kraft. Und Geschenk. Indem wir uns auf Frühling und Sommer konzentrieren, haben wir den natürlichen Prozess des Lebens in einen Prozess des Verlusts verwandelt und nicht in einen Prozess des Feierns und der Wertschätzung. Das Leben ist weder linear noch stagniert. Es ist eine Bewegung von Mysterium zu Mysterium. So wie ein Jahr Herbst und Winter umfasst, umfasst das Leben den Tod, nicht als Gegenstück, sondern als integralen Bestandteil der Art und Weise, wie das Leben entsteht.
Aber der Tod interessiert uns überhaupt nicht: Vielmehr entkommen wir den Tatsachen, wir entkommen den Tatsachen ständig. Der Tod ist da und jeden Moment sterben wir. Der Tod ist nicht weit weg, er ist hier und jetzt: Wir sterben. Aber während wir sterben, machen wir uns weiterhin Sorgen um das Leben. Diese Sorge um das Leben, diese übermäßige Sorge um das Leben ist nur eine Flucht, nur eine Angst. Der Tod ist da, tief im Inneren – er wächst.
Mit „sich mit dem Leben auseinandersetzen“ meine ich: Die Realität des Todes ist zu einem festen Teil meines Lebens geworden; Mein Leben wurde sozusagen durch den Tod verlängert, indem ich dem Tod in die Augen sah und ihn akzeptierte, indem ich die Zerstörung als Teil des Lebens akzeptierte und meine Energie nicht mehr mit der Angst vor dem Tod oder der Weigerung, seine Unvermeidlichkeit anzuerkennen, verschwendete. Es klingt paradox: Indem wir den Tod aus unserem Leben ausschließen, können wir kein erfülltes Leben führen, und indem wir den Tod in unser Leben zulassen, erweitern und bereichern wir es.
In unserer langen und obsessiven Leidenschaft für die Jugend haben wir – mehr als jede andere moderne Gesellschaft – den direkten Umgang mit dem Alter und dem Sterben vermieden, indem wir sie in Worten, in der Tat und – vor allem – in ihrem Wert geleugnet haben.
Wer ist ein Gott? Ein Gott ist jemand, der das Geheimnis gelernt hat, mit dem gesamten Universum, mit jeder Blume und mit jedem Fluss und mit jedem Felsen und jedem Stern glücklich zu sein; Wer ist eins geworden mit dieser fortwährenden ewigen Feier? Wer feiert, wem ist es egal, wessen Feier das ist? Und wo immer gefeiert wird, ist er dabei.
Wir können es uns nicht leisten, dass neue Ideen tot geboren werden, denen die Lebenskraft fehlt, die aus der Tiefe kommt. Wir sind aufgerufen, zur Wurzel unseres Seins zurückzukehren, wo das Heilige geboren wird. Wenn wir dann sowohl in der inneren als auch in der äußeren Welt stehen, werden wir feststellen, dass wir selbst Teil der bedeutsamen Synchronizität des Lebens sind, das sich selbst hervorbringt.
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