Ein Zitat von Louis Agassiz

Der wissenschaftliche Mensch muss die Natur um der Wahrheit willen und nicht um ihrer Nützlichkeit für die Menschheit willen erforschen. Die Anwendung der Wissenschaft auf die nützlichen Künste erfordert andere Fähigkeiten, andere Qualitäten, andere Werkzeuge als er; und deshalb sage ich, dass der Mann der Wissenschaft, der seinen Studien bis zur praktischen Anwendung folgt, seiner Berufung untreu ist. Der praktische Mensch ist immer bereit, die Arbeit dort fortzusetzen, wo der wissenschaftliche Mensch sie verlassen hat, und sie an die materiellen Bedürfnisse und Zwecke des täglichen Lebens anzupassen.
Der wahre Mann der Wissenschaft wird die Natur durch seine feinere Organisation besser kennen; er wird besser riechen, schmecken, sehen, hören, fühlen als andere Männer. Es wird eine tiefere und feinere Erfahrung für ihn sein. Wir lernen nicht durch Schlussfolgerung und Deduktion und die Anwendung der Mathematik auf die Philosophie, sondern durch direkten Verkehr und Mitgefühl. Es ist mit der Wissenschaft wie mit der Ethik: Wir können die Wahrheit nicht durch Erfindungen und Methoden erkennen; Der Baconianer ist genauso falsch wie jeder andere, und mit all den Hilfsmitteln der Maschinerie und der Künste wird der wissenschaftlichste Mann immer noch der gesündeste und freundlichste Mann sein und eine vollkommenere indische Weisheit besitzen.
Die existenzielle Psychotherapie ist die Bewegung, die zwar einerseits auf der Seite der wissenschaftlichen Analyse steht, die hauptsächlich dem Genie Freuds zu verdanken ist, andererseits aber auch das Verständnis des Menschen auf einer tieferen und umfassenderen Ebene als das Wesen, das menschlich ist, wieder ins Spiel bringt. Sie basiert auf der Annahme, dass es eine Wissenschaft vom Menschen geben kann, die den Menschen nicht fragmentiert und seine Menschlichkeit zerstört, während sie ihn studiert. Es vereint Wissenschaft und Ontologie.
Er ist kein echter Wissenschaftler, der nicht ein gewisses Maß an Sympathie für seine Studien mitbringt und erwartet, durch Verhalten und Anwendung etwas zu lernen.
Ich denke, dass Männer der Wissenschaft ebenso wie andere Männer von Christus lernen müssen, und ich denke, dass Christen, deren Geist wissenschaftlich ist, verpflichtet sind, die Wissenschaft zu studieren, damit ihre Sicht auf die Herrlichkeit Gottes so umfassend ist, wie es ihr Wesen zulässt. Aber ich denke, dass die Ergebnisse, zu denen jeder Mensch bei seinen Versuchen gelangt, seine Wissenschaft mit seinem Christentum in Einklang zu bringen, nur für ihn selbst von Bedeutung sein sollten, und zwar nur für eine gewisse Zeit, und dass sie keinen Stempel erhalten sollten einer Gesellschaft.
Die Künste stellen den Menschen in den Mittelpunkt des Universums, ob er nun dorthin gehört oder nicht. Die Militärwissenschaft hingegen behandelt den Menschen als Müll – und seine Kinder und auch seine Städte. Die Militärwissenschaft hat wahrscheinlich Recht mit der Verachtung des Menschen in den Weiten des Universums. Dennoch leugne ich diese Verächtlichkeit, und ich bitte Sie, sie zu leugnen, indem Sie eine Wertschätzung für Kunst schaffen.
Viele Menschen weisen zu Recht darauf hin, dass unsere einzige Hoffnung darin besteht, uns an Gott zu wenden. Zum Beispiel Charles Lindbergh, der sagte, dass er in seinem jungen Mannesalter dachte, „die Wissenschaft sei wichtiger als der Mensch oder Gott“ und dass „dem modernen Menschen ohne eine hochentwickelte Wissenschaft die Kraft zum Überleben fehlt“. . . reiste nach dem Krieg nach Deutschland, um zu sehen, was die alliierten Bombenangriffe auf die Deutschen, die in der Wissenschaft führend waren, angerichtet hatten. Dort sagt er: „Ich habe gelernt, dass der moderne Mensch die materielle Kraft seiner Wissenschaft durch die spirituellen Wahrheiten seines Gottes lenken muss, wenn seine Zivilisation fortbestehen soll.“
Feuerbach ... erkennt ... „sogar die Liebe, an sich das wahrste, innerste Gefühl, wird durch die Religiosität zu einem dunklen, illusorischen, da die religiöse Liebe den Menschen nur um Gottes willen, also den Menschen nur scheinbar, in Wahrheit aber nur Gott liebt.“ Ist das bei moralischer Liebe anders? Liebt es den Mann, diesen Mann um seines Willens willen, oder um der Moral willen, um des Menschen willen und so – für homo homini Deus – um Gottes willen?
Wir dürfen nicht vergessen, dass bei der Entdeckung von Radium niemand wusste, dass es sich in Krankenhäusern als nützlich erweisen würde. Die Arbeit war reine Wissenschaft. Und dies ist ein Beweis dafür, dass wissenschaftliche Arbeit nicht unter dem Gesichtspunkt ihres unmittelbaren Nutzens betrachtet werden darf. Es muss für sich selbst getan werden, für die Schönheit der Wissenschaft, und dann besteht immer die Chance, dass eine wissenschaftliche Entdeckung wie das Radium zu einem Nutzen für die Menschheit wird.
Es kann keinen größeren Fehler geben, als die praktischen Anwendungen der Wissenschaft hochnäsig zu betrachten. Das Leben und die Seele der Wissenschaft ist ihre praktische Anwendung.
Wahrheit liegt in der Natur des Menschen; Unwahr zu sein bedeutet, der eigenen Natur untreu zu sein. Dharma (richtiges Handeln) ist die praktische Anwendung des Ideals der Wahrheit im wirklichen Leben. Shanthi (Frieden) ist das Ergebnis des Dharma und Preme (Liebe) ist die Erfüllung von Shanthi.
Durch seine gnädige Herablassung wurde Gott Mensch und wird um des Menschen willen Mensch genannt, und indem er seinen Zustand gegen den unseren eintauschte, offenbarte er die Macht, die den Menschen durch seine Liebe zu Gott zu Gott erhebt und Gott aufgrund seiner Liebe zum Menschen zum Menschen herabführt. Durch diese gesegnete Umkehrung wird der Mensch durch Vergöttlichung zu Gott und Gott durch Vermenschlichung zum Menschen. Denn das Wort Gottes und Gottes Wille wollen immer und in allen Dingen das Geheimnis seiner Verkörperung verwirklichen.
Wenn der Mensch dem Menschen gegenübersteht, versucht der eine, den anderen einzuschläfern, und der andere möchte ständig seine Aufrichtigkeit bewahren. Aber das ist im goetheanischen Sinne das Urphänomen der Sozialwissenschaft. Dieses Einschlafen können wir das soziale Prinzip nennen, den sozialen Impuls der neuen Zeit: Wir müssen in das andere hineinleben; wir müssen uns mit unserer Seele im Anderen auflösen.
Jesus ließ einst am Sabbat einen Kranken aufstehen und sich zu Bett legen, woraufhin die Frommen des Landes einen großen Aufschrei erhoben. Aber Jesus antwortete mit größter Verachtung, dass der Sabbat um des Menschen willen da sei und nicht der Mensch um des Sabbats willen; folglich war der Mensch auch Herr über den Sabbat.
Ich glaube, dass die Einheit des Menschen im Gegensatz zu anderen Lebewesen auf der Tatsache beruht, dass der Mensch das bewusste Leben seiner selbst ist. Der Mensch ist sich seiner selbst bewusst, seiner Zukunft, die der Tod ist, seiner Kleinheit, seiner Ohnmacht; er ist sich anderer als anderer bewusst; Der Mensch ist in der Natur und ihren Gesetzen unterworfen, auch wenn er mit seinem Denken darüber hinausgeht.
„Niemand hat größere Liebe als die, dass einer sein Leben für seine Freunde hingibt“ (Joh 15,13). In der Tat, wenn jemand ein böses Sprichwort hört, das heißt etwas, das ihm schadet, und es seinerseits wiederholen möchte, muss er kämpfen, um es nicht auszusprechen. Oder wenn jemand ausgenutzt wird und er es ohne jegliche Vergeltung erträgt, dann gibt er sein Leben für seinen Nächsten.
Und er begann die Wahrheit zu erkennen, dass Ged weder verloren noch gewonnen hatte, sondern sich selbst geheilt hatte, indem er den Schatten seines Todes mit seinem eigenen Namen benannte: ein Mann, der, da er sein ganzes wahres Selbst kannte, von niemandem benutzt oder besessen werden kann Er hat eine andere Macht als er selbst und lebt deshalb um des Lebens willen und niemals im Dienst des Verderbens, des Schmerzes, des Hasses oder der Dunkelheit.
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