Ein Zitat von Pierre Hadot
Es gab einen sokratischen Lebensstil (den die Zyniker nachahmen sollten), und der sokratische Dialog war eine Übung, die den Gesprächspartner von Sokrates dazu brachte, sich selbst in Frage zu stellen, für sich selbst zu sorgen und seine Seele so schön und weise zu machen wie möglich.
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Manns „Tod in Venedig“ enthält tatsächlich einen philosophischen Schnipsel zur zweiten Frage, als Aschenbach, zusammengebrochen auf dem Platz, seinen quasi-sokratischen, antisokratischen Grübeleien nachgeht.
Sokrates spaltet sich in zwei, so dass es zwei Sokrates gibt: den Sokrates, der im Voraus weiß, wie die Diskussion ausgehen wird, und den Sokrates, der gemeinsam mit seinem Gesprächspartner den gesamten dialektischen Weg beschreitet.
Der sokratische Lehrer wendet seine Schüler von sich selbst ab und wieder auf sich selbst; er versteckt sich in Paradoxien, macht sich unzugänglich. Die innige Beziehung zwischen Schüler und Lehrer ist hier nicht die einer Unterwerfung, sondern eines Kampfes um die Wahrheit.
Sokratische Frage: Alle Pläne? Manche? Welche? Wie machen sie das?
Die Sorge um die Seele eines jeden Menschen liegt bei ihm selbst. Was aber, wenn er die Pflege vernachlässigt? Was wäre, wenn er die Sorge um seine Gesundheit oder sein Vermögen vernachlässigen würde, was eher den Staat betreffen würde? Wird der Richter ein Gesetz erlassen, das verhindert, dass er arm oder krank ist? Gesetze schützen vor Verletzungen durch andere; aber nicht von uns selbst. Gott selbst wird die Menschen nicht gegen ihren Willen retten.
Die sokratische Maxime, dass das Erkennen unserer Unwissenheit der Anfang der Weisheit ist, hat tiefgreifende Bedeutung für unser Verständnis der Gesellschaft. Die meisten Vorteile des gesellschaftlichen Lebens, insbesondere in den fortgeschritteneren Formen, die wir „Zivilisation“ nennen, beruhen auf der Tatsache, dass der Einzelne von mehr Wissen profitiert, als ihm bewusst ist. Man könnte sagen, dass die Zivilisation dann beginnt, wenn der Einzelne bei der Verfolgung seiner Ziele mehr Wissen nutzen kann, als er selbst erworben hat, und wenn er die Grenzen seiner Unwissenheit überschreiten kann, indem er von Wissen profitiert, das er selbst nicht besitzt.
Der vorsokratische griechische Philosoph Parmenides lehrte, dass die einzigen Dinge, die real sind, Dinge sind, die sich nie ändern ... und der vorsokratische griechische Philosoph Heraklit lehrte, dass sich alles ändert. Wenn man ihre beiden Ansichten überlagert, erhält man dieses Ergebnis: Nichts ist real.
Sokrates hatte in der Regel keine Lust, das Theater zu besuchen, außer wenn die Stücke von Euripides aufgeführt wurden (von denen manche glauben, dass er selbst an der Komposition mitgewirkt hatte).
In diesem Augenblick wusste er, dass all seine Zweifel, selbst die Unmöglichkeit, mit seiner Vernunft zu glauben, die er in sich selbst spürte, ihn nicht im Geringsten daran hinderten, sich Gott zuzuwenden. All das flog nun wie Staub aus seiner Seele. An wen sollte er sich wenden, wenn nicht an den, in dessen Händen er sich, seine Seele und seine Liebe fühlte?
Sokrates ... ist der erste Lebensphilosoph, ... Das Denken dient dem Leben, während bei allen früheren Philosophen das Leben dem Denken und der Erkenntnis gedient hatte. ... Somit ist die sokratische Philosophie absolut praktisch: Sie ist feindlich gegenüber allem Wissen, das nichts mit ethischen Implikationen zu tun hat.
Die einzige Frage, die sich jeder weise Mann stellen kann und die sich jeder ehrliche Mann stellen wird, ist, ob eine Lehre wahr oder falsch ist.
Die sokratische Manier ist kein Spiel, das zu zweit gespielt werden kann.
Es ist nicht die Aufgabe eines Menschen, sich in eine solche Haltung gegenüber der Gesellschaft zu versetzen, sondern er muss diese Haltung beibehalten, indem er den Gesetzen seines Wesens gehorcht, was, wenn er es sollte, niemals eine Opposition gegen eine gerechte Regierung sein wird Gelegenheit, solche zu treffen.
Sie können einem Kind nicht beibringen, auf sich selbst aufzupassen, es sei denn, Sie lassen es versuchen, auf sich selbst aufzupassen. Er wird Fehler machen und aus diesen Fehlern wird seine Weisheit entstehen.
Die einzige Analogie, die ich vor mir habe, ist Sokrates. Meine Aufgabe ist eine sokratische Aufgabe, die Definition dessen, was es bedeutet, ein Christ zu sein, zu überarbeiten. Ich für meinen Teil bezeichne mich nicht als „Christ“ (und behalte damit das Ideal frei), aber ich kann deutlich machen, dass die anderen immer noch weniger sind als ich.
Er konnte sich jetzt an alles erinnern; die erbärmliche Figur, die er abgegeben haben muss; die absurde Art und Weise, in der er genau das getan hatte, von dem er so oft mit sich selbst übereingekommen war, dass er dachte, es sei die dümmste Sache der Welt; und hatte genau die Konsequenzen erlebt, die er in dieser klugen Stimmung immer vorausgesagt hatte und die mit Sicherheit eintreten würden, wenn er sich jemals so lächerlich machen würde.
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