38 лучших цитат и высказываний Джорджа Паттисона

Исследуйте популярные цитаты и высказывания Джорджа Паттисона.
Последнее обновление: 18 ноября 2024 г.
Джордж Паттисон

Джордж Паттисон — английский богослов на пенсии и англиканский священник. Его последней должностью перед выходом на пенсию была должность профессора богословия в Университете Глазго. Ранее он был профессором богословия леди Маргарет в Оксфордском университете. С 2017 по 2019 год он был старшим соучредителем Центра Макса Вебера в Эрфуртском университете. Он также был аффилированным профессором систематического богословия Копенгагенского университета и почетным профессором богословского факультета Университета Святого Андрея (2021-).

Дата рождения: 1950 г.
Но почему религиозный человек должен интересоваться такими работами, как работа Хайдеггера, которую многие считают воплощением нигилизма? Во-первых, потому что Хайдеггер заставляет нас так, как это делают немногие философы, по-настоящему задуматься о серьезности и всеобъемлющей природе нашей смертности.
Для других траур закончился. Другие сказали бы, что пока умер один Бог — может быть, Бог онтотеологии? - это позволяет благовествовать о грядущем Боге, о Боге, который сможет лучше собрать и воздать должное всем разнообразным устремлениям человеческой жизни к добру и смыслу (а не только тем, кто способен укладываются в узкие «религиозные» рамки).
Я не уверен, насколько поздние «богословские» интересы Деррида действительно укоренены в постструктурализме, или они не отражают своего рода кантианско-марксистскую траекторию с французским уклоном в центральную роль свободы, равенства и братства ( см. Политика дружбы). Не говоря уже о роли Левинаса и, вслед за Левинасом, о том, что иудаизм является побратимом эсхатологии и призыва к справедливости.
Короче говоря, я считаю любовь более решающим смысловым центром, чем смерть. С точки зрения аргументации Хайдеггера, это потому, что я думаю, что он неправильно описывает важность смертей других и фокусируется исключительно на моем отношении к моей собственной смерти. Но на самом деле смерть других оказывает на нашу жизнь более срочное и непосредственное влияние, чем чисто условное знание того, что я тоже когда-нибудь умру.
Подход Барта разрывает любую возможность диалога между верой и неверием или между теологией и другими гуманитарными науками. Богословие просто говорит то, что говорит на основе Священного Писания, вот и все.
Интерпретация — это задача, которую нам постоянно приходится брать и начинать с самого начала, подобно Сизифу. Но, как сказал Камю, мы всегда должны представлять себе Сизифа счастливым, и это не так уж сложно, когда речь идет о текстах, раскрывающих важные истины о том, как быть человеком.
И это также то, что он считает христианским учением, во всей его сложности, центральным элементом, то есть обучением отношению, а не набору предложений. Назовите это радостной открытостью жизни. Что в этом не актуально?
Шлейермахер, однако, начинает с попытки найти то, что он считает основным элементом человеческого состояния как такового, а именно, что мы не изобрели себя, а обнаруживаем, что рождаемся в жизни и в мире, которые во многом предшествуют нам.
Я не уверен, что сам Купитт все еще использует этот термин, но полезно предположить, что на самом деле есть больше вариантов выбора, чем выбор между нигилизмом и верой. На самом деле, проблема может заключаться не в вере как таковой, а в том, что на протяжении тысячелетий христианство опиралось на особый вид метафизики, которая теперь, по-видимому, достигла конца своего жизненного цикла. Но, возможно, буддийская метафизика могла бы предложить здесь альтернативу или, по крайней мере, указать направление движения.
В конце концов, мы живем перед лицом неразрешимой тайны нашего происхождения и, если на то пошло, нашего конца. И что Шлейермахер хотел бы, чтобы мы сделали, так это (а) признать, что это так, и (б) принять это как нечто положительное, отправную точку для жизни, наполненной доверчивой радостью.
И, возможно, это связано с тем, что я ощущаю, как отказ от идеи религии как сохранения определенного наследия прошлого к религии как связанной с тем, как мы ориентируемся в будущем, ко всему, чего мы действительно жаждем. , надеяться.
Странно, что в эпоху, когда мы гордимся своей независимостью мысли, мы без дальнейших вопросов смиренно подчиняемся заявлению явно неуравновешенного философа девятнадцатого века, что Бог мертв! Это, конечно, дерзко — и редко кто уходит от чтения Ницше, не узнав чего-то нового и значительного. Он определенно НАМНОГО более тревожен для веры, чем любой современный атеист, которого я знаю.
Однако, вкратце, я думаю, что соединение «Бога» и «Бытия» является одной из тех вещей, для которых, кажется, существует естественный импульс в человеческом мышлении, но это также может привести к путанице. Религиозные верующие в основном хотят видеть Бога как воплощение того, что наиболее реально реально, а в некоторых нетеистических контекстах люди говорят просто о «естьности».
Возможно, это та область, где каждое поколение начинает с нуля. Хотя кризис Первой мировой войны положил начало особенно сильному периоду разочарования в оптимизме предшествующей эпохи, эта модель во многом повторилась и в более поздние времена, например, утрата веры в политику как средство достижения цели. повышение благосостояния человека. И, возможно, это также связано с основными элементами взросления.
В некотором смысле это вопросы, которые в той или иной степени задает себе большинство людей. Они становятся философами, когда их спрашивают с настойчивостью и строгостью, которые выходят за рамки обычных или уклончивых ответов. Это не имеет ничего общего с приобретением технических средств в академической дисциплине.
Одно из самых жестоких нападений на церковь в Советском Союзе было при Хрущеве, когда в период экономической и политической либерализации он напал на церковь, чтобы продемонстрировать старым членам партии, что он ее не потерял.
Сейчас, как и в начале 19 века, есть некое открытие Экхарта и родственных ему деятелей. Есть вопросы относительно того, насколько наш Экхарт соответствует реальному средневековому учителю с таким именем, но, безусловно, в его работах есть образы, которые помогают нам преодолеть некоторые апории, с которыми мы сталкиваемся в наших попытках мыслить. Бог.
Религиозная жизнь связана с чем-то реальным в человеческом опыте, что не ограничено тем, что Витгенштейн назвал «все, что имеет место». В этом смысле Хайдеггер не просто «ошибается» — он просто просит нас, как это обычно делают философы, более тщательно обдумывать то, что мы говорим.
Возможно, неудивительно, что здесь есть парадокс! Собственная непрямая коммуникация Кьеркегора предлагает нам начать с опыта тех, кто не верит, и встретиться с ними на их собственной территории. О его успехах в этом свидетельствует тот факт, что, по крайней мере, в некоторые периоды 20-го века, аспекты его работы стали главным объектом внимания радикальных мыслителей разного толка, в том числе нерелигиозных и, что интересно, значительного числа еврейские мыслители (Бубер, Розенцвейг, Таубес и др.).
Сартр — один из примеров того, кто поступает именно так. Каждый текст, в конце концов, является человеческим документом, и все, что Кьеркегор думал о Боге, было явно делом человеческой мысли, которое, в принципе, может быть извлечено и истолковано другими людьми. Феноменологический подход к религии должен, как мне кажется, принять старую пословицу: ничто человеческое мне не чуждо.
В положительном смысле он [Хайдеггер] показывает, что перспектива смерти сама по себе не уничтожает все возможности смысла, а вместо этого призывает переместить их из фантазий о будущей посмертной жизни. Однако я не думаю, что в этой работе он делает достаточно, чтобы показать, что это переселение носит, как я полагаю, в первую очередь этический характер (в смысле Левинаса «этический»).
Конечно, всегда трудно отделить факты от вымысла, например, в отношении проекта сингулярности. Многие ученые, которых я знаю, пренебрежительно относятся к заявлениям трансгуманистов, НО последние 100 лет, безусловно, научили нас никогда не недооценивать темпы и масштабы научного прогресса. Однако, даже если многое из этого оказывается научной фантастикой, это также раскрывает способ мышления о человеческой жизни, который меня глубоко беспокоит.
Существуют виды единства, отличные от явного и систематического единства, на которое нападает Пул. Есть виды движений, например, в музыке или спорте, которые кажутся имеющими в себе определенное единство. В какой-то сфере мы могли бы говорить о «стиле».
Но я хочу сказать, что «смерть Бога» — это не что-то вроде битвы при Ватерлоо или Великой хартии вольностей. Это не историческое событие такого рода. Для многих это еще не произошло. Другие, возвращаясь к более раннему вопросу, все еще находятся в стадии сильного шока.
Я до сих пор много читаю о подростковом страхе! Конечно, любая скорбь МОЖЕТ стать патологией, и тогда она «должна прекратиться», но двигаться по жизни, не тронутой потерей когда-то лелеемых надежд, убеждений и стремлений, тоже сомнительно.
Я думаю, что он [Хайдеггер] правильно ставит вопрос и, несмотря на видимость, он не «против» технологии. Он просто хочет, чтобы у нас было вопросительное и вдумчивое отношение к этому. Это должно относиться к любому подходу.
Кажется, что само Бытие, сам факт существования, что есть нечто, а не ничто, уже вызывает удивление, родственное религии. Но — как в моем комментарии о Царстве Божьем в последнем ответе — иудейские и христианские традиции также готовы бросить вызов тому, что «есть», ради того, что могло бы быть.
И одна вещь, которой пустота, безусловно, может научить нас, — это то, как ждать, как стать по-настоящему терпеливым и как избавиться от лишнего интеллектуального багажа — все это является хорошим уроком для гипервозбужденных, многозадачных, целеустремленных современных людей. .
Что это напоминает нам, так это то, что «Бог» не может быть отделен от поиска Царства Божия и не является и не может быть объектом какого-либо отстраненного «научного» созерцания. Хайдеггеровская критика онтотеологии также вбивает клин между разговорами о Боге и целями науки — не для того, чтобы избавиться от Бога, а скорее для того, чтобы освободить Бога от ложной объективации.
Возможно — и это относится и к Киотской школе — одно из таких прозрений состоит в том, что ничто и незнание нужно отождествлять не с деструктивным нигилизмом, а с опытом единства и сопричастности, — в то же время сопротивляясь тенденции объективирующей метафизики утверждать, что мы можем каким-то образом «знать», что это переживаемое единство действительно является истиной того, каковы вещи, т. е. раскрывает само бытие.
Этика возникает в признании нашей обязанности заботиться о других как о существах, подобных нам, подверженных смертности, то есть существах, нуждающихся в нашей помощи. Буддизм, и не безосновательно, распространяет это на «всех живых существ».
На теоретическом уровне я думаю, что натуралистический подход к религии заключается в том, чтобы просто задавать вопросы, которые меня не интересуют. становится экзистенциально значимым для нас в нашей реальной жизни. Тот факт, что мы сами являемся объектом исследования, имеет большое значение.
По сути, я вижу новый атеизм в значительной степени как часть кризиса левых. Не сумев реализовать свою программу в отношении политической и экономической жизни, она сосредоточилась на религии, игнорируя тот факт, что в некоторых ключевых аспектах многие верующие, вероятно, разделяют левые устремления.
Когда я нахожусь на операционном столе, я рад, что хирург обращается со мной как с машиной, но в тот момент, когда я возвращаюсь в сознание, у меня есть другие потребности и стремления, которые следует признать. Мы здесь не только для того, чтобы выжить или продлить свою индивидуальную или видовую жизнь, но и для того, чтобы сделать что-то, казалось бы, более сложное, для чего я использовал такие слова и фразы, как «любовь» и «Царство Божие».
Конечно, если кто-то читает Кьеркегора для личного интереса, это прекрасно, но это небрежная ученость, просто выбирающая то, что тебе подходит, у конкретного автора, будь то Кьеркегор, Хайдеггер или кто-то еще. Тем не менее, мне кажется, что даже более религиозные части авторства могут предложить существенное понимание значения человеческого состояния тем, кто не может тогда сказать, что, например, они верят в Иисуса Христа как Сына Божьего и их личный Спаситель.
Каждый удар, который делает теннисист, отличается, но мы воспринимаем их как игру особым и уникальным способом. Это то, что Хайдеггер называл определенным «как» существования. В конечном счете, оно всегда единственное, и двойная задача: (а) получить его в поле зрения и (б) донести его до других, неизбежно чаще будет отмечена неудачей, чем успехом!
Я не уверен, что я «философ», но я занимаюсь вопросами, которые обычно признаются философскими, такими как характер человеческого существования и то, что делает человеческую жизнь хорошей.
Но, неизбежно, по мере того, как он [Кьеркегор] приближается к тому, что мы могли бы назвать его христоцентрической кульминацией, многие читатели неизбежно отпадают. Многие ученые просто оставляют эту часть его авторства в покое.
Этот сайт использует файлы cookie, чтобы обеспечить вам максимальное удобство. Больше информации...
Понятно!