46 лучших цитат и высказываний Сильвии Бурштейн

Духовность не похожа на сидение и медитацию. Духовность похожа на то, чтобы мило сложить полотенца и по-доброму поговорить с людьми в семейный вечер, несмотря на то, что у вас был тяжелый день.

Путь сострадания ведет к развитию прозрения. Но не получится сказать: «Готовься, готовься, иди! Будь сострадательным!» Начало любой практики зависит от намерения. Намерение зависит от интуиции — хотя бы отчасти — страдания, присущего человеческому состоянию, и боли, которую мы чувствуем и причиняем, когда действуем из замешательства. Это также зависит от доверия — хотя бы немного — к возможности удовлетворенного, удовлетворенного ума.

Если я хочу освободиться от бесконечных циклов борьбы с искушением, мне нужно снова и снова открывать для себя, что боль борьбы сильнее боли желания. Если я разовью в себе привычку сдерживать себя, я получу облегчение, почувствовав, как исчезают желания, и буду помнить, что проблема не в желаниях. Ощущение, что ими толкают. Желания у меня, конечно, останутся, потому что я жив, но они будут скромнее в своих требованиях.

Посвящение добру — посвящение в ответ на внутренний моральный приказ, а не на внешнее ограничение — было и противоядием от боли, и источником великого счастья.

Реакции дружелюбия, сострадания и признательности, которые я чувствовал… — все ситуативные перестановки базовой доброй воли — зависели от того, был ли мой разум расслабленным и достаточно бдительным, чтобы замечать как то, что происходит вокруг меня, так и то, что происходит как моя внутренняя реакция. . [стр.50]

Внимательность — это осознанное, сбалансированное принятие текущего опыта. Это не сложнее, чем это.

Люди осознают, что то, что казалось им важным в их жизни, — материализм и потребительство — совершенно не работает на то, чтобы сделать сердце счастливым. Это на самом деле делает несчастным сердце. И несчастный мир.

Я знаю, прихожу ли я в замешательство с наибольшей готовностью, замечая — помня о — мою способность чувствовать заботу. ... когда я чувствую себя в заботливой связи - воодушевляющей, утешающей или оценивающей, - я испытываю двойное удовольствие ясности и добра. Не имеет значения, связана ли связь, которую я чувствую, с самим собой или с человеком, которого я знаю, или с людьми, которых я не знаю, или даже со всем миром. Живой импульс заботы – вот что имеет значение. [п. 20]

Будда также сказал, что Дхарме, как и птице, нужны два крыла, чтобы летать, и что крыло, уравновешивающее Мудрость, — это сострадание.

В конечном счете... не истории определяют наш выбор, а истории, которые мы продолжаем выбирать.

Если мы сможем сохранить хотя бы немного ясности ума в отношении временности, мы сможем справиться с трудными, даже трудными временами с изяществом.

Медитация осознанности не меняет жизнь. Жизнь остается такой же хрупкой и непредсказуемой, как и прежде. Медитация изменяет способность сердца принимать жизнь такой, какая она есть.

Я понял, что учитель не отмахивался, что проблема будет решена. Но, без лишних огорчений. Будда учил, что невоинственный ответ гарантирует, что боль не станет страданием. И, не омраченный напряжением борьбы, разум способен ясно оценивать и мудро реагировать.

Запрет Лшон Хара является еврейским эквивалентом буддийской практики Правильной Речи.

Внимательность — это осознанное, сбалансированное принятие настоящего опыта. Это не сложнее, чем это. Это открытие или принятие настоящего момента, приятного или неприятного, таким, какой он есть, без цепляния за него или отвержения его.

Будда учил абсолютной честности с дополнительным указанием, что все, что человек говорит, должно быть правдивым и полезным.

Если вы сделаете глубокий вдох и осмотритесь вокруг: «Посмотрите, что со мной происходит!» может стать «Посмотрите, что происходит!» И что происходит? Происходит невероятная драма жизни. И мы в нем!

Мой отец . . . говорил: «Мне нужен мой гнев. Это обязывает меня действовать. Я думаю, что мой отец был отчасти прав. Гнев, естественно, возникает, чтобы сигнализировать о тревожных ситуациях, которые могут потребовать действий. Но действия, начатые в гневе, увековечивают страдание. Самые эффективные действия — это те, которые задуманы в мудрости ясности.

Когда люди спрашивают Далай-ламу: «Является ли буддизм религией?» он отвечает: «Да, это так». Затем они спрашивают: «Что это за религия?» Он отвечает: «Моя религия — доброта». Вы можете подумать: «У всех так». У всех есть. Это правда. Нетрудно описать цель духовной жизни. Объяснить это проще, чем вы думаете. Сделать это сложнее, чем вы можете себе представить.

Когда мы расслаблены и разумно довольны, мы естественно мудры. Мы принимаем, что жизнь непредсказуема, ненадежна. Мы говорим в шутку или философски: «Ничто не является верным, кроме смерти и налогов» или «Дай Бог, и ручей не поднимается», напоминая друг другу, что, несмотря на уровень планирования, мы постоянно имеем дело с неожиданностями. Мы вздрагиваем. Мы выздоравливаем. Мы разочарованы. Мы корректируем. В основном — с неповрежденной Мудростью — мы справляемся.

Все потери печальны. Конец важных отношений — это тоже смерть. Когда люди перестают любить друг друга или когда то, что казалось крепкой дружбой, рушится, надежда на общее будущее — надежда, которая давала контекст и цель жизни, — исчезает. [п. 149]

Концентрация и осознанность — это внутренние способы, с помощью которых ум восстанавливает себя от выведенного из равновесия и потерянного в смятении состояния к состоянию легкости, ясности и мудрости. Никаких внешних действий не должно происходить.

Что делать, если кто-то ранит вас оружием? Ждать. Обдумай. Вы, наверное, злитесь. Это нормально. Но разве это не палка, ударившая тебя по телу, причинила тебе боль? Можно ли злиться на палку? Конечно, нет. Стоит ли злиться на владельца палки? Разве не разумнее злиться на ненависть в уме владельца палки? Если подумать, разве не конец ненависти в мире — это то, чего вы хотите больше всего? Почему же тогда вы добавили бы к этому, придав энергии своему гневу? Ведь оно пройдет само, если оставить его в покое, особенно если вы ответите на него с сочувствием.

Мой искупитель всегда тот, кто рядом со мной.

Сдаться означает мудро приспосабливаться к тому, что находится вне нашего контроля.

Непоколебимая доброжелательность, поддерживаемая мудростью того, что все, кроме доброжелательности, болезненно, защищает ум от всех невзгод.

Наша собственная боль и наше собственное желание освободиться от нее предупреждают нас о страданиях мира. Это наше личное открытие, что боль можно признать, даже с любовью, что позволяет нам смотреть на боль вокруг нас неуклонно и чувствовать рождающееся в нас сострадание. Нам нужно начать с себя.

Голос Тик Нат Хана — дружелюбный, терпеливый, стойкий, уверенный, современный и часто остроумный — кажется мне старшим братом-посредником, говорящим прямо со мной на каждой странице и говорящим: «Смотри! Это прямо в вас», та самая мудрость, которая ведет к состраданию.

Когда ум ясен, поведение всегда безупречно.

Будда учил, что страдание — это дополнительная боль в уме, которая возникает, когда мы чувствуем мучительную потребность в том, чтобы все было не так, как оно есть. Мы видим это наиболее ясно, когда наша личная ситуация болезненна и мы очень хотим, чтобы она изменилась. Это сильное желание причиняет такую ​​сильную боль, чувство «мне это отчаянно нужно», которое парализует разум. «Я», которое так много хочет, чувствует себя изолированным. Один.

У нас бывают моменты такой ясности, такой оценки невероятной паутины взаимосвязанных событий, которые переносят нас от дыхания к дыханию, изо дня в день, пока мы живем, — и в следующий момент мы беспокоимся о том, сколько мы весим. Или кому мы не отправили валентинку. Или кто забыл похвалить ужин. Или что угодно.

Жизнь болезненна, страдание необязательно.

Наследник собственной кармы не означает: «Вы получаете то, что заслуживаете». Я думаю, это означает: «Вы получаете то, что получаете». С хорошими людьми случаются плохие вещи. Мое счастье, зависящее от моих действий, означает для меня, что оно зависит от моих действий, выбирающих сострадание — как к себе, так и ко всем остальным, — а не соперничество. [стр.61]

Осознанность — это внимательность от момента к моменту. Что происходит прямо сейчас и что возникает во мне в ответ на то, что происходит прямо сейчас. Важно отметить, что это помогает мне делать мудрый выбор, чтобы не усложнять себе жизнь и жизнь других.

Молчание для меня не требует пребывания в тихом месте и не означает молчания. Это означает «воспринимать уравновешенным, небоевым образом то, что происходит». Со словами или без слов, мое сердце надеется, что оно сможет расслабиться и с состраданием признать правду о моей ситуации.

Ясно, что путь мицвот — это форма медитации. Намерение действовать безупречно требует полной самоотдачи и непоколебимого внимания. Я также был впечатлен настойчивостью Луццато в том, что практика мицвот приносит радость.

Представьте, какой могла бы быть наша жизнь, если бы у каждого было хотя бы немного больше Мудрости, которая исходит от ясного видения. Предположим, что люди повсюду одновременно прекращают то, что они делают, и обращают внимание только на то время, которое требуется, чтобы осознать их общую человечность. Несомненно, душевная боль мировой боли, видимая всем, обратит всех в доброту. Какой это был бы подарок.

Страдание — это требование, чтобы опыт отличался от того, что он есть.

Ум подобен тофу. На вкус он такой же, как и все, в чем вы его маринуете.

Я благодарен за то, что до сегодняшнего дня у меня не было недобрых мыслей, я не сказал резких слов и не сделал ничего, о чем я сожалею. Однако сейчас мне нужно встать с постели, и все может стать сложнее.

Его ответ более чем разумен. Это отражает его понимание того, что события разворачиваются как отражение точного кармического порядка и что доброжелательный ответ при любых обстоятельствах будет самым исцеляющим. Я думаю, что им так все восхищаются, потому что своим поведением он демонстрирует истину о том, что сущностью естественного ума, не омраченного жадностью, гневом или заблуждением, является мир.

Я хочу чувствовать глубоко, и всякий раз, когда мое сердце разбито, я проявляю больше сострадания. Я думаю, что легче позволяю себе сокрушаться, зная, что не буду разбит безвозвратно [с. 59]

Бухха был монахом, но практика осознанности в контексте любого образа жизни — это практика отречения. Каждый момент осознанности отказывается от рефлекторной, самозащитной реакции ума в пользу ясного и сбалансированного понимания. В свете мудрости, исходящей от уравновешенного понимания, привязанность к тому, чтобы вещи были иными, чем они есть, отпадает.

Я много думаю о Большом Уме-Малом Уме, экспансивном, широкоугольном сознании и ограниченном, интровертном сознании. У меня бывают моменты, как и у всех, когда просто быть живым — это удовольствие и чудо. Они кажутся моментами, когда ставни ума открыты, чтобы я мог выглянуть наружу. Такое ощущение, что у тех самых жалюзи нет крючков, чтобы фиксировать их в открытом положении. Легкий ветерок и бах — они захлопываются.

Мы все колеблемся между тем, что уже произошло (это просто воспоминание), и тем, что может произойти (это просто идея). Сейчас единственный раз, когда что-то происходит. Когда мы бодрствуем в нашей жизни, мы знаем, что происходит. Когда мы спим, мы не видим, что находится прямо перед нами.

Пусть я встречаю каждое мгновение полностью и встречаю его как друга.