47 лучших цитат и высказываний Стивена Бэтчелора

В то время как «буддизм» предлагает другую систему верований, «практика дхармы» предлагает образ действий. Четыре облагораживающие истины — это не предложения верить; они бросают вызов действиям.

Этот глубокий агностицизм — это нечто большее, чем отказ традиционного агностицизма занять позицию относительно того, существует ли Бог или переживает ли разум телесную смерть. Это готовность принять фундаментальное замешательство ограниченного, склонного к ошибкам существа как основу для жизни, которая больше не цепляется за поверхностные утешения уверенности.

Что касается закона моральной причинности («кармы»): это человеческая справедливость, переодетая в космическую справедливость и затем приписываемая безличным действиям природного мира.

Первым шагом в этом процессе внимательности является радикальное самопринятие.

Агностицизм не может служить оправданием нерешительности. Во всяком случае, это катализатор действия; поскольку для переноса заботы с будущей жизни на настоящее требуется скорее этика сопереживания, чем метафизика страха и надежды.

Уклонение от неприкрашенной непосредственности жизни столь же глубоко укоренилось, сколь и безжалостно. Даже при горячем желании быть осознанными и бдительными в настоящий момент разум бросает нас в безвкусные и утомительные размышления о прошлом и будущем. Это стремление быть иначе, быть в другом месте пронизывает тело, чувство, восприятие, волю — само сознание. Это похоже на фоновое излучение от большого взрыва рождения, афтершок вспыхнувшего существования.

Экзотические имена, мантии, знаки отличия, титулы — атрибуты религии — сбивают с толку не меньше, чем помогают. Они поддерживают предположение о существовании элиты, чья явная приверженность придает им неявную экстраординарность.

Принятие страдания достигает кульминации в большей эмпатии, способности чувствовать, каково это страдать другому, что является основой для несентиментального сострадания и любви.

Жизнь из нашего глубочайшего понимания требует огромных усилий, особенно когда это идет вразрез с потоком нашего инстинктивно запрограммированного восприятия мира.

Отрицание «я» бросает вызов только понятию статичного «я», независимого от тела и ума, а не обычному ощущению себя как личности, отличной от всех остальных. Представление о статичном «я» является основным препятствием для реализации нашего уникального потенциала как индивидуального существа. Растворяя эту фикцию посредством сосредоточенного видения мимолетности, двусмысленности и случайности опыта, мы освобождаемся для создания себя заново.

Пробуждение — это цель, которая охватывает все цели.

Искусство практики дхармы требует приверженности, технических достижений и воображения. Как и в случае со всеми другими видами искусства, мы не сможем полностью реализовать его потенциал, если не будет хватать хотя бы одного из этих трех элементов. Сырьем для практики дхармы являются мы сами и наш мир, которые следует понять и преобразовать в соответствии с видением и ценностями самой дхармы. Это не процесс самопреодоления или преодоления мира, но процесс само- и миротворения.

Чтобы сохранить целостность традиции, мы должны различать, что в этой целостности является центральным, а что второстепенным. Мы должны различать, какие элементы жизненно важны для выживания практики дхармы, а какие являются чуждыми культурными артефактами, которые могут помешать этому выживанию.

Эротические имена, мантии, знаки отличия, титулы — атрибуты религии — сбивают с толку не меньше, чем помогают.

Мы не можем выбирать, взаимодействовать ли с миром, только как.

Ожидания целей и вознаграждений (таких как Просветление) признаются тем, чем они являются: последней отчаянной попыткой призрачного «я» подорвать процесс в своих интересах. Чем больше мы осознаем таинственное развертывание жизни, тем яснее становится, что ее цель не в том, чтобы оправдывать ожидания нашего эго.

В той или иной степени авторитет дхармы был заменен авторитетом гуру, который в некоторых традициях стал брать на себя роль самого Будды.

Я отвергаю карму и перерождение не только потому, что нахожу их непонятными, но и потому, что считаю, что они затемняют и искажают то, что пытался сказать Будда. Вместо того, чтобы предложить бальзам утешения, Будда призывал нас глубоко и неуклонно вглядываться в суть сбивающих с толку и болезненных переживаний, которыми так часто может быть жизнь.

Пробуждение — это не состояние, а процесс: этический образ жизни и приверженность делу, которые способствуют процветанию человека. Таким образом, это больше не является исключительной прерогативой просветленных учителей или опытных йогов. Точно так же нирвана — прекращение влечения — является не целью пути, а его источником. Ибо человеческое процветание сначала пробуждается в том ясном, светлом, пустом пространстве, где невротический эгоцентризм осознает, что ему вообще не на что опереться. Затем вы освобождаетесь, чтобы изливаться, подобно солнечному свету.

Потребовалось четыре миллиарда лет эволюции, чтобы создать такой организм с таким мозгом, и все же мы просыпаемся утром и чувствуем себя скучающими.

Каждый раз, когда дхарма перемещалась в другую цивилизацию или исторический период, она сталкивалась с двойной задачей: сохранить свою целостность как внутренне связную традицию и выразить свое видение таким образом, чтобы он отвечал потребностям новой ситуации.

Это тело хрупкое. Это просто плоть. Слушайте сердцебиение. Жизнь зависит от накачки мышц.

Принимая повседневные детали жизни как нечто само собой разумеющееся, мы упускаем из виду тот удивительный факт, что мы вообще обладаем сознанием.

И все же Дхамма Готамы — это больше, чем просто набор аксиом. Его нужно пережить, а не просто принять и поверить в него. Это влечет за собой принятие этого мира со всей его случайностью и специфичностью, со всей его двусмысленностью и недостатками.

Будда описал свое учение как «движение против течения». Непоколебимый свет осознанного осознания показывает, до какой степени мы брошены в поток прошлой обусловленности и привычки. В тот момент, когда мы решаем остановиться и посмотреть на происходящее (подобно пловцу, который внезапно меняет курс, чтобы плыть вверх по течению, а не вниз по течению), нас бьют мощные течения, о которых мы даже не подозревали, — именно потому, что до этого момента мы в основном жили. по их команде.

Величайшей угрозой для сострадания является искушение поддаться фантазиям о моральном превосходстве.

Проблема с уверенностью в том, что она статична; он мало что может сделать, но бесконечно самоутверждаться. Неопределенность, напротив, полна неизвестных, возможностей и рисков.

Я думаю, что буддизм, вероятно, стоит перед самым трудным переходом от одной исторической эпохи к другой, который на самом деле является переходом к современности.

Наши представления о мире влияют на наше восприятие мира, которое, в свою очередь, обусловливает то, как мы впоследствии воспринимаем мир.

Четыре благородные истины скорее прагматичны, чем догматичны. Они предлагают курс действий, которому нужно следовать, а не набор догм, которым нужно верить. Четыре истины — это предписания поведения, а не описания реальности. Будда сравнивает себя с врачом, который предлагает курс терапевтического лечения для исцеления болезней. Принятие такой терапии не предназначено для того, чтобы приблизить человека к «Истине», но для того, чтобы позволить его жизни процветать здесь и сейчас, оставив после себя наследие, которое продолжит иметь благотворные последствия после смерти. (154)

Сознание — это эмерджентное, случайное и непостоянное явление. У него нет магической способности вырваться из поля событий, из которого оно возникло.

Что заставляет человека страстно настаивать на существовании метафизических реалий, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть? (176)

Мы можем осознавать, что склонны игнорировать или избегать страданий, а не понимать и принимать их. Мы можем осознавать, что даже когда мы понимаем эти вещи, мы редко ведем себя иначе в будущем. Несмотря на нашу открытую решимость, мы по-прежнему остаемся существами привычки.

[Внимательность] не связана ни с чем трансцендентным или божественным. Он служит противоядием от теизма, лекарством от сентиментального благочестия, скальпелем для удаления опухоли метафизической веры. (130)

Таким образом, Будда представляет пробуждение не как отдельное мистическое переживание, которое может прийти к нам в какой-то медитации, в какой-то частный момент трансцендентности, а скорее как новое взаимодействие с жизнью. Он предлагает нам отношение к миру, которое более чувствительно к страданию и его причинам, и дает возможность для другого типа культуры, другого типа цивилизации.

Мы могли бы решить просто оставаться поглощенными таинственной, бесформенной, свободной игрой реальности. Это был бы выбор мистика, стремящегося погасить себя в Боге или Нирване — возможно, по аналогии с тенденцией среди художников уничтожать себя алкоголем или опиатами. Но если мы ценим наше участие в общей реальности, в которой имеет смысл находить смысл, то такое самоотрицание отрицало бы центральный элемент нашей человечности: потребность говорить и действовать, делиться своим опытом с другими.

Без строгого самокритичного рассуждения можно впасть в благочестивые банальности и непроверенные обобщения.

Индивидуация практики дхармы происходит всякий раз, когда предпочтение отдается разрешению личной экзистенциальной дилеммы, а не необходимости соответствовать доктринам буддийской ортодоксии. Индивидуация — это процесс восстановления личного авторитета через освобождение от ограничений коллективно удерживаемых систем убеждений.

Неспособность проявить мужество, чтобы рискнуть занять недогматичную и неуклонную позицию по таким важным экзистенциальным вопросам, также может затуманить наше этическое видение. Если наши действия в мире должны проистекать из встречи с тем, что является центральным в жизни, они не должны быть омрачены либо догмой, либо уклончивостью. Агностицизм не может служить оправданием нерешительности. Во всяком случае, это катализатор действия; поскольку для переноса заботы с будущей жизни на настоящее требуется скорее этика сопереживания, чем метафизика страха и надежды.

Источник конфликта, разочарования и беспокойства, которые мы переживаем, лежит не в самой природе мира, а в наших искаженных представлениях о мире.

Светский подход — это не оболванивание, не редуктивное отождествление буддизма с одной или двумя конкретными техниками медитации, а на самом деле целостное мировоззрение и образ жизни в этом мире.

Принимая жизнь как должное, мы не замечаем этого.

Идея о том, что будет нечто духовное или тонкое, какое-то сознание, способное избежать коллапса тела и мозга, не очень правдоподобна в современном научном мировоззрении.

Как необычно быть здесь вообще. Осознание смерти может пробудить нас к чувственности существования. Дыхание больше не обычный вдох воздуха, а трепетное глотание жизни. Глаз оживляется к игре света, тени и цвета, слух к причудливому смешению звуков. Вот к чему ведет медитация. Оставайтесь с ним; отдыхай с ним. Заметьте, как отвлечение — это бегство от этого, бегство от благоговения к беспокойству и планам.

Мы сели на автобус до близлежащего монастыря одного из последних великих мастеров Чань династии Тан, Юнь-мэнь. Юньмэнь был известен своим лаконичным дзэн «одним словом». Когда его спросили: «Каково высшее учение Будды?» он ответил: «Подходящее заявление». В другой раз он ответил: «Торт». Я восхищался его прямотой.

Сострадательное сердце по-прежнему испытывает гнев, жадность, ревность и другие подобные эмоции. Но он невозмутимо принимает их такими, какие они есть, и развивает силу ума, позволяющую им возникать и исчезать, не отождествляя себя с ними и не воздействуя на них.

... внутреннее духовное преобразование так же зависит от воздействия нашей экономической жизни на мир, как преобразования в мире зависят от духовной переориентации.