Цитата Гаутамы Будды

Пусть я проявлю к себе сострадание. Пусть я с состраданием отнесусь к страданиям и невежеству других. — © Гаутама Будда
Могу ли я держать себя в сострадании. Пусть я с сочувствием отнесусь к страданиям и невежеству других.
Суть любви и сострадания — понимание, способность распознавать физические, материальные и психологические страдания других, входить «в шкуру» другого. Мы «заходим внутрь» их тела, чувств и ментальных образований и сами становимся свидетелями их страданий. Поверхностного наблюдения со стороны недостаточно, чтобы увидеть их страдания. Мы должны стать единым целым с объектом нашего наблюдения. Когда мы соприкасаемся с чужим страданием, в нас рождается чувство сострадания. Сострадание буквально означает «страдать».
Люди могут возбудить в себе жар сострадания не тем, что поджаривают ноги у огня и говорят: «Господи, научи меня состраданию», а тем, что идут и ищут предмет, требующий сострадания.
Живите с состраданием. Работайте с сочувствием. Умереть с состраданием. Медитируйте с состраданием. Наслаждайтесь с состраданием. Когда приходят проблемы, переживайте их с состраданием.
Сострадание — это не сочувствие. Сострадание — это милосердие. Это обязательство взять на себя ответственность за страдания других.
Мужество и сострадание — две стороны одной медали. Сострадание без мужества не является подлинным. У вас может быть сострадательная мысль или импульс, но если вы ничего не делаете и не говорите, это не настоящее сострадание.
Если мы потратим время на то, чтобы заглянуть глубже, то увидим, что понимание и сострадание возникают из страдания. Понимание — это понимание страдания, а сострадание — это та энергия, которая может трансформировать страдание. Если страдания нет, у нас нет средств для развития нашего понимания и сострадания. Это довольно просто увидеть
Сострадание позволяет нам использовать собственную боль и боль других в качестве средства связи. Это тонкий и глубокий путь. Нам может быть противно видеть собственное страдание, потому что оно имеет тенденцию разжигать пламя самобичевания и сожаления. И нам может быть противно видеть страдание в других, потому что мы находим его невыносимым или неприятным, или находим его угрожающим нашему собственному счастью. Все эти возможные реакции на страдание в слове вызывают у нас желание отвернуться от жизни.
В той мере, в какой наш опыт страданий напоминает нам о том, что переживают все остальные, он служит мощным источником вдохновения для практики сострадания и избегания причинения боли другим. И в той мере, в какой страдание пробуждает наше сочувствие и заставляет нас общаться с другими, оно служит основой сострадания и любви.
Многие буддийские учителя описывают сострадание как способность свободно и точно реагировать в любой ситуации. Быть милым или жалеть кого-то может быть необходимо, но также может быть жестоким и непреклонным. Когда сладость применяется без разбора, это рассматривается как «идиотское сострадание».
Сострадание, которое мы обычно чувствуем, предвзято и смешано с привязанностью. Истинное сострадание течет ко всем живым существам, особенно к вашим врагам. Если я попытаюсь развить сострадание к своему врагу, это может не принести ему прямой пользы, он может даже не осознавать этого. Но это немедленно принесет мне пользу, успокоив мой разум. С другой стороны, если я останавливаюсь на том, как все ужасно, я сразу теряю душевный покой.
Большинство людей стали предпочитать одни жизненные переживания и отрицать и отвергать другие, не осознавая ценности скрытых вещей, которые могут быть завернуты в простую и даже безобразную бумагу. Избегая всякой боли и стремясь к утешению любой ценой, мы можем остаться без близости или сострадания; отвергая перемены и риск, мы часто обманываем себя в поиске; отрицая наши страдания, мы можем никогда не узнать свою силу или свое величие
Я считаю, что все страдания вызваны невежеством. Люди причиняют боль другим в эгоистичной погоне за своим счастьем или удовлетворением. Однако истинное счастье исходит из чувства внутреннего покоя и удовлетворенности, которые, в свою очередь, должны быть достигнуты путем взращивания альтруизма, любви и сострадания и устранения невежества, эгоизма и жадности.
Корень сострадания не в сочувствии; это доброта. Доброта — это прекрасно, но это не высшее сострадание. Высшее сострадание облегчает страдание, которое приходит от разлуки. Страдание, которое приходит из-за разделения, облегчается только тогда, когда вы полностью присутствуете с другим человеком, а не когда вы присутствуете отдельно.
Сострадание — наша самая важная практика. Понимание приносит сострадание. Понимание страданий, которым подвергаются живые существа, помогает высвободить энергию сострадания. И с этой энергией вы знаете, что делать.
Напротив, сострадание проявляется в нас как предложение доброты, а не отказ. Поскольку сострадание — это состояние ума, которое само по себе открыто, изобилует и включает в себя, оно позволяет нам более непосредственно встречать боль. Благодаря прямому видению мы знаем, что мы не одиноки в своих страданиях и что никому не нужно чувствовать себя одиноким, когда ему больно. Видение нашего единства — это начало сострадания, и оно позволяет нам выйти за пределы отвращения и разделения.
Сострадание можно определить как способность быть внимательным к опыту других, желать другим добра и чувствовать, что действительно служит другим.
Этот сайт использует файлы cookie, чтобы обеспечить вам максимальное удобство. Больше информации...
Понятно!