Цитата Герберта Маркузе

Диалектическая мысль понимает критическое напряжение между «есть» и «должно» прежде всего как онтологическое условие, относящееся к структуре самого Бытия. Однако признание этого состояния Бытия своей теорией предполагает с самого начала конкретную практику. В свете истины, которая представляется в них фальсифицированной или отрицаемой, сами данные факты кажутся ложными и отрицательными.
Диалектическая логика разрушает абстракции формальной логики и трансцендентальной философии, но она также отрицает конкретность непосредственного опыта. В той мере, в какой этот опыт останавливается на вещах, какими они кажутся и какими они бывают, он является ограниченным и даже ложным опытом. Он достигает своей истины, если освобождается от обманчивой объективности, скрывающей факторы за фактами, то есть если он понимает свой мир как исторический универсум, в котором установленные факты являются результатом исторической практики человека.
Такая абстракция, которая отказывается принять данный универсум фактов в качестве окончательного контекста проверки, такой «трансцендентный» анализ фактов в свете их задержанных и отвергнутых возможностей принадлежит самой структуре социальной теории.
Теперь нельзя верить тому, что написано в газете. Сама истина становится подозрительной, когда ее помещают в этот грязный автомобиль. Реальные масштабы этого состояния дезинформации известны только тем, кто находится в ситуации, когда противопоставляет факты в пределах своих знаний лжи дня.
Одна из проблем теории струн заключается в том, что это своего рода теория, которая может объяснить, в чем заключаются проблемы, но проблемы таковы, что вы даже не можете определить ее и сказать, что это именно то, что она предсказывает, так что давайте пойдем и проверим. это. Таким образом, оно даже не может быть неверным, или быть фальсифицированным, или доказывать, что оно ошибочно.
Тело», «душа» и «дух» могут обозначать феноменальные области, которые могут быть выделены в качестве тем для определенных исследований; в известных пределах их онтологическая неопределенность может не иметь значения. Однако, когда мы подходим к вопросу о бытии человека, это не то, что мы можем просто вычислить, сложив вместе те виды бытия, которыми соответственно обладают тело, душа и дух, — виды бытия, природа которых еще не определена. . И даже если бы мы попытались провести такую ​​онтологическую процедуру, необходимо было бы предположить некоторую идею Бытия целого.
Наука обрекает себя на неудачу, когда, поддавшись безумию серьезного, она стремится достичь бытия, вместить его и овладеть им; но оно находит свою истину, если рассматривает себя как свободную вовлеченность мысли в данное, стремящуюся в каждом открытии не к слиянию с вещью, а к возможности новых открытий; то, что ум тогда проецирует, есть конкретное осуществление его свободы.
Благодаря своему конкретному содержанию чувственная достоверность сразу предстает как богатейшее знание, даже знание бесконечного богатства, для которого нет границ, когда мы достигаем пространства и времени, в которых оно рассеяно, или когда мы возьми немного от этого богатства и разделом войди в него. Более того, чувственная достоверность кажется самым верным знанием... но в действительности эта самая достоверность оказывается самой абстрактной и самой бедной истиной. Все, что он говорит о том, что он знает, это просто то, что оно есть; и его истина не содержит ничего, кроме чистого бытия вещи.
В своей глубокой юности Стоунер думал о любви как об абсолютном состоянии бытия, к которому, если повезет, можно найти доступ; в зрелости он решил, что это рай ложной религии, на который следует смотреть с насмешливым недоверием, кротко-фамильярным презрением и смущенной ностальгией. Теперь, в среднем возрасте, он начал понимать, что это не было ни состоянием благодати, ни иллюзией; он видел в этом человеческий акт становления, состояние, которое изобреталось и изменялось мгновение за мгновением, день за днем ​​волей, разумом и сердцем.
В той мере, в какой они соответствуют данной действительности, мышление и поведение выражают ложное сознание, отвечая и способствуя сохранению ложного порядка фактов. И это ложное сознание воплотилось в господствующем техническом аппарате, который, в свою очередь, воспроизводит его.
Ошибка позитивизма состоит в том, что он принимает за критерий истины условно данное разделение труда, как между наукой и общественной практикой, так и внутри самой науки, и не допускает никакой теории, которая могла бы показать, что разделение труда само по себе является производным. и посредничество и тем самым лишить его ложного авторитета.
Истины возникают из фактов, но они снова погружаются в факты и дополняют их; какие факты вновь создают или открывают новую истину (слово безразлично) и так далее до бесконечности. Между тем сами «факты» не соответствуют действительности. Они просто есть. Истина есть функция верований, которые начинаются и заканчиваются среди них.
Критическое осмысление практики является требованием отношений между теорией и практикой. В противном случае теория становится просто «бла-бла-бла», а практика — чистым активизмом.
Никто не начинает войну — или, вернее, никто в его понимании не должен этого делать, — если предварительно не уяснит себе, чего он намерен добиться войной и как он намерен ее вести.
Всеобщему наблюдению кажется, что революции создают гениев и таланты; но эти события не более чем выдвигают их вперед. В человеке существует масса чувств, лежащих в дремлющем состоянии, которые, если что-то не побудит их к действию, сойдут с ним в этом состоянии в могилу. Так как обществу выгодно, чтобы все его способности были задействованы, то устройство правительства должно быть таким, чтобы путем спокойного и регулярного действия выдвигать на передний план все те возможности, которые всегда проявляются в революциях. .
Людям не льстит, когда им показывают, что между Всемогущим и ими была разница в намерениях. Однако отрицать это в данном случае означает отрицать существование Бога, правящего миром. Это правда, которую, как мне казалось, нужно было сказать; а так как всякое унижение, которое есть в этом, падает самым непосредственным образом на меня самого, я подумал, что другие могли бы позволить мне рассказать об этом.
Театр абсурда отказался от споров об абсурдности человеческого существования; он просто представляет его в бытии, т. е. в терминах конкретных сценических образов. В этом разница между подходом философа и поэта; разница, если взять пример из другой сферы, между идеей Бога в трудах Фомы Аквинского или Спинозы и интуицией Бога в работах св. Иоанна Креста или Мейстера Экхарта, — разница между теорией и опытом.
Этот сайт использует файлы cookie, чтобы обеспечить вам максимальное удобство. Больше информации...
Понятно!