Цитата Джеффа Дайера

Меня до сих пор трогают пассажи Маркса: например, «Критика гегелевской философии права», где после знаменитой строки о том, что религия является «опиумом для народа», он продолжает называть ее «сердцем бессердечный мир.
Религия есть вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира и душа бездушных состояний. Это опиум народа.
С ребенком, который умирает, и с родителями этого ребенка, будете ли вы говорить, если религия утешит их, восхваляя атеизм? Это не ошибка: это, на мой взгляд, ничего не доказывает против атеизма и много против религии. «Сердце бессердечного мира, — говорил Маркс, — душа бездушных состояний». Страдание создает религию, и именно поэтому эта религия несчастна. Кто запретит опиум умирающему? И что мы, из забвения или развлечения, что-нибудь еще, как не умираем?
Постоянства и эквивалентности предвещали разрушение таких устоявшихся тематических блоков, как миф и философия, естественный разум и откровение, философия и религия, или Восток с его циклическим временем и христианство с его линейной историей. И что же современного в современном сознании, можно спросить, если Гегель, Конт или Маркс, чтобы создать образ истории, который будет поддерживать их идеологический империализм, все еще используют те же приемы искажения реальности истории, что и их шумерские предшественники?
В 1844 году Карл Маркс сказал: «Религия — это опиум для масс». Он сказал это в то время, когда опиум и его производные были единственными болеутоляющими средствами. И он сказал, что это немного помогло. С таким же успехом он мог бы сказать: «Религия — это аспирин для народа».
Религиозное бедствие есть одновременно и выражение действительного бедствия, и протест против действительного бедствия. Религия есть вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, точно так же, как дух бездуховного состояния. Это опиум народа.
Вот ваша первая проблема, — сказал он, указывая на предложение. — Религия — это опиум для народа. Ну, не знаю, как люди, но я думаю, вы обнаружите, что опиум пиратов — это настоящий опиум.
Я не критикую то, как люди переживают то, что они могут назвать духовностью. Мне интересно взглянуть критически на другое — на то, как люди используют свой язык, чтобы сформулировать теории о том, что они называют религией, например, чтобы сказать, что «в исламе религия и политика обязательно идут рука об руку», или настаивать на том, что «насилие нет места в религии», чтобы сделать его универсальным.
Несомненно, мир станет лучше, хотя бы незначительно, если люди будут лучше понимать Канта и Гегеля, если мысли Маркса будут изучаться и цениться, если люди лучше поймут Фихте, чья философия гораздо важнее, чем люди думают. .
Раньше религия была опиумом для народа. Тем, кто страдает от унижений, боли, болезней и крепостного права, религия обещала награду в виде загробной жизни. Но сейчас мы наблюдаем трансформацию, настоящий опиум народа - это вера в небытие после смерти, огромное утешение, огромное утешение от мысли, что за наши предательства, нашу жадность, нашу трусость, наши убийства мы не собираемся быть судимым.
Религиозное страдание есть одновременно и выражение реального страдания, и протест против настоящего страдания. Религия есть вздох угнетенной твари, чувство бессердечного мира, как и душа бездушного состояния. Это опиум народа.
Маркс ошибался. Религия не опиум для людей. Опиум предполагает что-то снотворное, ошеломляющее, притупляющее. Слишком часто религия была афродизиаком для ужаса, бензедрином для зоофилии. В лучшем случае он поднимал настроение и поднимал шпили. В худшем случае он превратил целые цивилизации в кладбища.
Религия - это опиум для народа, в переводе с немецкого Die Religion ... ist das Opium des Volkes, иногда ошибочно цитируемый как опиум для народа.
В определенном смысле Маркс действительно вносит свой вклад в фонд человеческого знания, и мы не можем отвергнуть его больше, чем [Джорджа] Гегеля, или [Жан-Жака] Руссо, или [Баруха] Спинозу, или [Чарльза] Дарвина; вам не нужно быть дарвинистом, чтобы оценить взгляды Дарвина, и мне не нужно быть марксистом, чтобы оценить то, что справедливо в ряде работ [Карла] Маркса — и Маркс назвал бы это формой простого товарного производства. а не капитализм.
В последние несколько десятилетий мы наблюдаем необычайный рост экосоциалистических движений во всем мире, вдохновленных в значительной степени экологической критикой политической экономии Марксом. На Маркса действительно повлияли некоторые из самых ранних попыток развить то, что мы сейчас называем взглядом на экологические системы, основанным на концепции метаболизма. Опираясь на эту точку зрения, Маркс определил социализм как рациональное регулирование ассоциированными производителями обмена веществ между обществом и природой таким образом, чтобы сохранять энергию и способствовать удовлетворению человеческих потребностей.
Тебя называют бессердечным; но у тебя есть сердце, и я люблю тебя за то, что ты стыдишься его показать.
Я не уверен, что именно имел в виду Маркс, когда писал, что «философы до сих пор лишь по-разному интерпретировали мир; дело в том, чтобы изменить его». Имел ли он в виду, что философия может изменить мир или что философы должны обратиться к более высокому приоритету изменения мира? Если первое, то он, по-видимому, имел в виду философию в широком смысле этого слова, включая анализ общественного порядка и представления о том, почему и как его следует изменить. В этом широком смысле философия может сыграть важную роль в изменении мира.
Этот сайт использует файлы cookie, чтобы обеспечить вам максимальное удобство. Больше информации...
Понятно!