Цитата Ревило П. Оливера

Наши идеалисты должны признать, что их стремление к упразднению всех страданий наиболее полно выражено в Пятой мудрости ламаизма, учении, которое учит, что «не может существовать ни прочное счастье, ни безопасность ни для одного разумного существа, пока другие являются жертвой страдания. " Эту истину нельзя подвергнуть сомнению, и вы можете принять ее близко к сердцу: с практической точки зрения это означает, что мы родились не на той планете, не в той вселенной.
Быть рядом со страданием — редкая и драгоценная вещь, потому что наше общество во многом говорит нам, что страдание — это плохо. Если это наши собственные страдания, мы пытаемся их скрыть или изолировать себя. Если другие страдают, нас учат прятать их куда-то, чтобы нам не приходилось этого видеть.
Вы знаете, что ваше счастье и страдание зависят от счастья и страданий других. Это понимание помогает вам не совершать неправильных поступков, которые принесут страдания вам и другим людям.
Чтобы жить полной жизнью, нам, возможно, потребуется глубоко взглянуть на собственное страдание и на страдание других. В глубине каждой раны, которую мы пережили, таится сила, необходимая нам для жизни. Мудрость, которую могут предложить нам наши раны, является убежищем. Найти это не для слабонервных. Но тогда и жизни нет.
Применяя сатьяграху, я обнаружил на самых ранних стадиях, что стремление к Истине не допускает применения насилия к противнику, но что его нужно отучить от ошибок терпением и сочувствием. Ибо то, что одному кажется истиной, другому может показаться заблуждением. А терпение означает самострадание. Таким образом, доктрина стала означать защиту Истины не путем причинения страданий противнику, а самому себе.
Суть любви и сострадания — понимание, способность распознавать физические, материальные и психологические страдания других, входить «в шкуру» другого. Мы «заходим внутрь» их тела, чувств и ментальных образований и сами становимся свидетелями их страданий. Поверхностного наблюдения со стороны недостаточно, чтобы увидеть их страдания. Мы должны стать единым целым с объектом нашего наблюдения. Когда мы соприкасаемся с чужим страданием, в нас рождается чувство сострадания. Сострадание буквально означает «страдать».
Первая благородная истина Будды состоит в том, что когда мы чувствуем страдание, это не значит, что что-то не так. Какое облегчение. Наконец кто-то сказал правду. Страдание — это часть жизни, и мы не должны чувствовать, что это происходит, потому что мы сами сделали неправильный шаг. Однако в действительности, когда мы чувствуем страдание, мы думаем, что что-то не так. Пока мы привязаны к надежде, мы чувствуем, что можем смягчить наш опыт, оживить его или как-то изменить, и мы продолжаем сильно страдать.
Добро и зло существуют только с точки зрения счастья или страдания, которые они создают в нас самих и других.
Обладать и мудростью, и состраданием — сердцевина нашей человеческой революции. Если у вас есть только мудрость и вам не хватает сострадания, это будет холодная, извращенная мудрость. Если у вас есть только сострадание и вам не хватает мудрости, вы не можете дать счастье другим. Вы даже, скорее всего, поведете их в ложном направлении и не сможете добиться собственного счастья.
Мы начинаем с признания того, что все существа лелеют счастье и не хотят страданий. Тогда становится и морально неправильным, и прагматически неразумным преследовать только собственное счастье, не обращая внимания на чувства и чаяния всех других, которые окружают нас как членов той же человеческой семьи. Разумнее думать о других, стремясь к собственному счастью.
Заботясь о других, мы меньше беспокоимся о себе. Когда мы меньше беспокоимся о себе, переживание собственного страдания становится менее интенсивным. Что это говорит нам? Во-первых, поскольку каждое наше действие имеет универсальное измерение, потенциальное влияние на счастье других, этика необходима как средство, гарантирующее, что мы не причиняем вреда другим. Во-вторых, он говорит нам, что подлинное счастье состоит в таких духовных качествах, как любовь, сострадание, терпение, терпимость и прощение и так далее. Ибо именно они обеспечивают как наше счастье, так и счастье других.
Сострадание позволяет нам использовать собственную боль и боль других в качестве средства связи. Это тонкий и глубокий путь. Нам может быть противно видеть собственное страдание, потому что оно имеет тенденцию разжигать пламя самобичевания и сожаления. И нам может быть противно видеть страдание в других, потому что мы находим его невыносимым или неприятным, или находим его угрожающим нашему собственному счастью. Все эти возможные реакции на страдание в слове вызывают у нас желание отвернуться от жизни.
Вторая благородная истина гласит, что мы должны понять, почему мы страдаем. Мы должны взращивать мужество, чтобы глубоко, ясно и мужественно смотреть на наши собственные страдания. Мы часто придерживаемся молчаливого предположения, что все наши страдания проистекают из событий в прошлом. Но каким бы ни было первоначальное зерно травмы, более глубокая истина заключается в том, что наши страдания в большей степени являются результатом того, как мы справляемся с тем влиянием, которое эти прошлые события оказывают на нас в настоящем.
Всякий раз, когда мы чувствуем, что мы определенно правы, настолько, что отказываемся открыться чему-либо или кому-либо еще, мы тут же ошибаемся. Это становится неправильным взглядом. Когда возникает страдание, откуда оно возникает? Причина — неправильное воззрение, плод — страдание. Если бы это был правильный взгляд, это не причиняло бы страданий.
Нет неправильного страдания. Есть воображаемые, притворные, притворные, наигранные, притворные страдания. Но утверждение, что кто-то страдает по правильной или неправильной причине, предполагает божественный, всепроникающий суд, способный отличить исторически отжившие формы страдания от тех, что существуют в наше время, вместо того, чтобы предоставить это решение самим страждущим.
Вот, монахи, благородная истина страдания: рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание; союз с неприятным есть страдание; отделение от того, что доставляет удовольствие, есть страдание... короче говоря, пять совокупностей, подверженных цеплянию, являются страданием.
Нам не нужно зацикливаться на собственных страданиях, каково бы ни было их происхождение. Мы предлагаем его, тем самым участвуя в благополучии вселенной. Когда мы переживаем болезнь или депрессию не как свою собственную, а как вселенскую, мы едины со всеми существами, испытывающими такого рода страдания.
Этот сайт использует файлы cookie, чтобы обеспечить вам максимальное удобство. Больше информации...
Понятно!