33 лучших цитаты и высказывания Брахмана

Правильное различение бывает двух видов: аналитическое и синтетическое. Первое ведет от явлений к Абсолютному Брахману, а благодаря второму человек узнает, как Абсолютный Брахман проявляется как вселенная.

Непоколебимой преданностью Мне человек преодолевает три гуны — Я — Обитель Брахмана, Вечного и Непреложного, вечной Дхармы и Абсолютного Блаженства.

Ни числа, ни сила, ни богатство, ни ученость, ни красноречие, ни что-либо еще не одержат верх, но чистота, живая жизнью, одним словом, анубхути, реализация. Пусть будет дюжина таких львиных душ в каждой стране, львов, разорвавших собственные оковы, прикоснувшихся к Бесконечному, чья душа ушла к Брахману, не заботящихся ни о богатстве, ни о власти, ни о славе, и этих будет достаточно. потрясти мир.

В полости Сердца единственный Брахман как вечно пребывающее «Я» сияет прямо в форме Атмана. Войди в Сердце с умом в поисках или в более глубоком погружении. Или, сдерживая движение жизни, будь твердо уравновешен в Атмане.

Те, кто работают над чем-то сердцем и душой, не только достигают в нем успеха, но благодаря своему погружению в него они также постигают высшую истину — Брахмана. Кто трудится над делом всем сердцем, получает помощь от Бога.

Величайший грех — думать, что ты слаб. Нет никого выше: осознайте, что вы Брахман. Ничто не имеет силы, кроме того, что вы ей даете.

Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого не может быть до тех пор, пока есть малейший след мирского. Как тяжело трудились риши! Рано утром они уходили из скита и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмана. Ночью они возвращались в хижину и ели немного фруктов или кореньев. Они держали свой ум в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они осознали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

Чистый ум сам по себе является Брахманом; отсюда следует, что Брахман есть не что иное, как ум мудреца.

Как камень, дерево, солома, зерно, циновка, ткань, горшок и т. д. при сжигании превращаются в землю (из которой они произошли), так и тело и его органы чувств, будучи сгорают в огне Знания, становятся Знанием и растворяются в Брахмане, как тьма в свете солнца.

Безличный аспект [Бога] (Ниракара, Ниргуна) назван Брахманом, или «непознаваемым» у Герберта Спенсера, «волей» у Шопенгауэра, Абсолютный Ноумен какой-то «субстанцией» у Спинозы. Личный аспект (Сакара) этого Существа называется «Ишвара» или Аллах, Хари, Иегова, Небесный Отец, Будда, Шива и т. д. Точно так же, как пар или пар бесформен, так и Бог бесформен в Своем непроявленном или трансцендентном состоянии. .

Наиболее лаконично Вечная Философия выражена в санскритской формуле тат твам аси («Это ты»); Атман, или имманентное вечное Я, един с Брахманом, Абсолютным Принципом всего сущего; и последняя цель каждого человеческого существа состоит в том, чтобы открыть для себя этот факт, узнать, кто он есть на самом деле.

Жизнь называется Сансарой — это результат действия противоречащих друг другу сил. Материализм говорит: «Голос свободы — это заблуждение». Идеализм говорит: «Голос, говорящий о рабстве, — всего лишь сон». Веданта говорит: «Мы свободны и несвободны одновременно». Это означает, что мы никогда не свободны в земном плане, но всегда свободны в духовном плане. Высшее Я находится за пределами как свободы, так и рабства. Мы Брахман, мы бессмертное знание за пределами чувств, мы Абсолютное Блаженство.

Сам ум имеет форму всего, т. е. души, Бога и мира; когда оно становится формой Я через знание, происходит освобождение, которое принадлежит природе Брахмана: таково учение.

Всегда помните в глубине души, что все хорошо и все идет так, как должно. Ошибок нет нигде и никогда. То, что кажется неправильным, — это просто ваше собственное ложное воображение. Вот и все. Но мы живем во вселенной Брахмана, Абсолютной Реальности, самодостаточного Сознания, где есть совершенство, совершенная жизнь, совершенное блаженство, совершенное бытие. Это совершенство ничего не знает о неправильном и правильном, хорошем и плохом, счастливом и печальном. Оно знает только себя как Совершенство. И ты есть То.

Мир иллюзорен, реален только Брахман, Брахман — это мир

Об этом есть прекрасное выражение в «Чхандогья-упанишаде»: «Есть этот Город Брахмана (то есть тела), и в этом городе есть святилище, и в том святилище есть маленький лотос, и в том лотосе есть небольшое пространство (акаша). Теперь то, что существует в этом маленьком пространстве, нужно искать, это нужно понимать». Это великое открытие Упанишад, этого внутреннего святилища, этой гуха, или пещеры сердца, где можно найти внутренний смысл жизни, всего человеческого существования.

Пусть Тот, Кто является Брахманом индусов, Ахура-Маздой зороастрийцев, Буддой буддистов, Иеговой евреев, Небесным Отцом христиан, даст вам силу осуществить вашу благородную идею.

Во время глубокой медитации можно рассеять время, увидеть одновременно все прошлое, настоящее и будущее, и тогда все хорошо, все совершенно, все есть Брахман.

Хотя Один Брахман есть Причина Множества. ... Смотри, но Единое во всем сбивает тебя с пути второе.

В одном смысле Брахман известен каждому человеку; он знает: «Я есть»; но человек не знает себя таким, какой он есть.

Все есть Атман или Брахман. Святой, грешник, ягненок, тигр, даже убийца, насколько они реальны, не могут быть никем иным, потому что ничего другого нет.

Что такое Брахман, невозможно описать. Все вещи в мире — Веды, Пураны, Тантры, шесть философских систем — осквернены, как пища, к которой прикасались языком, ибо они были прочитаны или произнесены языком. Только одно не было осквернено таким образом, и это Брахман. Никто никогда не мог сказать, что такое Брахман.

Куда вы отправитесь искать Брахмана? Он имманентен всем существам. Вот, вот видимый Брахман! Позор тем, кто, пренебрегая видимым Брахманом, сосредоточил свои мысли на других вещах! Вот видимый Брахман перед вами, осязаемый, как плод в руке! Разве ты не видишь? Здесь — здесь — Брахман!

Тот, кто не раздает То, что он получил — Свою пищу, свое питье, свое пропитание — Преданному, брахману, нищему, путнику — Такой низкий человек, как они, говорят, подобен отсутствию дождя.

Человек есть ближайшее приближение к Брахману.

Господь Шива сидит глубоко в сердце каждого. Он Ниргуна (Тот, кто не имеет формы и ее атрибутов). Он — Ниракар (Не имеет образа или формы) и Он — Парабрахман (Высшее трансцендентное Сознание), который всепроникающ. Верьте в это. Это Рудра Пуджа

Разные люди призывают [Бога] под разными именами: одни как Аллах, другие как Бог, а третьи как Кришна, Шива и Брахман. Это как вода в озере. Одни пьют ее в одном месте и называют ее «джал», другие в другом месте и называют ее «пани», третьи в третьем месте и называют ее «водой». Индусы называют ее «джал», христиане — «вода», а мусульмане — «пани». Но это одно и то же.

Знание Абсолюта не зависит ни от какой книги, ни от чего; оно само по себе абсолютно. Никакие исследования не дадут этого знания; это не теория, это реализация. Очистите зеркало от пыли, очистите свой ум, и вы мгновенно поймете, что вы — Брахман.

Мистик и физик приходят к одному выводу; один начинается из внутреннего царства, другой из внешнего мира. Гармония между их взглядами подтверждает древнюю индийскую мудрость, согласно которой Брахман, высшая внешняя реальность, идентичен Атману, внутренней реальности.

Высшая истина — удалить, а не добавить. Чтобы избавиться от того, во что ты веришь сейчас. Так что освободите себя целиком и полностью. Все ваши идеи, ваши чувства, все должно быть выброшено из вас. Когда вы становитесь полностью и полностью пустым, вам ничего не нужно делать, чтобы снова заполнить его. Пустота — это реализация. Пустота — это Брахман. Пустота — это Я. Пустота — это ваша настоящая природа.

Брахман находится за пределами ума и речи, за пределами концентрации и медитации, за пределами знающего, известного и знания, за пределами даже представления о реальном и нереальном. Короче говоря, Это вне всякой относительности.

Поднимитесь над двойственностью, противоположностями. Увидьте весь этот мир как пузыри на поверхности воды. Увидьте людей как пузыри на поверхности Брахмана, Бесконечности... Вода пузырится, поднимается вверх. Таким образом, каждый поднимается и проводит свои собственные игры и игры и растворяется обратно в Бесконечности.

Причина, по которой я ничего о себе не знаю, причина, по которой Сиддхартха остался мне чужим и неизвестным, связана с одной вещью, с одной единственной вещью — я боялся себя, я бежал от себя. Я искал Атмана, я искал Брахмана, я был полон решимости расчленить себя и сорвать его слои шелухи, чтобы найти в его неведомой сокровенной тайне ядро ​​в сердцевине этих слоев, Атман, жизнь, божественное начало, Конечная. Но при этом я терял себя.