82 лучших цитат и высказываний о самадхи

Роль буддийского учителя состоит в том, чтобы объяснить ваши возможности и показать вам, что создает карму. Все наши обсуждения в основном кармические, пока вы полностью не погрузитесь в самадхи.

Настоящее самадхи исключено из игры, друзья. Вы даже не осознаете этого.

Самадхи — это путь от индивидуального к коллективному сознанию. Шаги самадхи — это шаги к достижению коллективного сознания. В медитации, чем больше мы излучаем любовь, сострадание, мир, гармонию и спокойствие, тем больше наш вклад в коллективное сознание. Чем больше мы вносим позитивного вклада в коллективное сознание, тем больше наш прогресс в Самадхи.

Даже при приеме одна устойчивая мысль считается естественным состоянием. Результатом нирвикальпа самадхи станет отсутствие объектов чувств.

Самадхи — это поглощение Бога. Нет чувства времени, места или состояния.

Свет более высокой октавы, исходящий от самадхи, кундалини самадхи, вы можете впитывать постоянно. Никогда нельзя перегружать. Это никогда не причинит тебе вреда.

Проснуться — значит полностью присутствовать, никакого шума, только ты и Бог. У большинства из нас есть только секунды полного сознания. Жить в состоянии самадхи - вот для чего мы здесь.

Шальвакалпа самадхи — это погружение в вечность до такой степени, что нет реального представления о себе, но остается кармическая цепь. Нирвикальпа самадхи — это погружение в нирвану; понятия «я» и «не-я» полностью исчезают.

Нирвикальпа самадхи — это состояние отсутствия ума, за пределами десяти тысяч состояний ума, где нет ничего, кроме совершенства, где «я» больше не существует... эго растворяется в бессмертии.

Высшее состояние медитации — самадхи, в котором больше нет ни эго, ни сомнений, ни меня, ни вас, ни представления о времени, ни еды, ни разговоров, ни ходьбы, ни работы и вообще ничего не делать, осознавая, что Я без действия.

У всех нас есть ауры. Но гораздо легче увидеть ауру того, кто находится в состоянии самадхи или в другом глубоком состоянии сознания.

Вы можете поехать в Индию и увидеть, как гуру входят в самадхи. Но когда они выходят из самадхи, они отвратительны. Они эгоцентричны. У них нет глубокого понимания или понимания того, что такое жизнь. Это всего лишь маленький трюк, который они могут сделать, пони с одним трюком.

Говорят, что путь знания труден, поскольку это путь самадхи.

Высшее образование в Тантре, очевидно, имеет отношение к вхождению в самадхи, к отрицанию себя. Вот что означает путь отрицания, не отрицание жизни, а отрицание всего, что не является просветлением.

Окончательный вход в нирвикальпа самадхи, в нирвану, в богоосознание, когда вы становитесь абсолютно лучшим другом Бога, может произойти только тогда, когда ваша любовь совершенно чиста.

Самадхи не приходит само собой; это требует практики.

Нирвикальпа самадхи — это другое дело. Я не чувствую, что это действительно зависит от нас. Это происходит в определенное время, когда наше существо претерпевает бесчисленные изменения и уточнения.

Средний человек проводит много-много жизней, медитируя, ища и жуя жевательную резинку, и делая подобные вещи, чтобы обрести опыт самадхи.

В самадхи, в этом очень глубоком состоянии медитации, вы получаете энергию и длительное блаженство. Он несет вас все выше и выше, пока само ваше присутствие не излучает любовь.

Вы должны продолжать возвращаться к началу, к основе, и подвергать сомнению основу. Даже достигнув самадхи, вы должны вернуться, чтобы создать его по своему желанию. Самадхи — это начало духовного роста, а не его конец. Вы всегда должны задавать вопросы. Просветление сначала приходит как случайность, затем вы должны научиться воссоздавать его.

Место, в которое мы погружаемся как группа, — это своего рода самадхи, сильно эмоциональное и не связанное мыслями о себе. И в лирическом плане одна из целей состоит в том, чтобы предположить, что что-то происходит за пределами того, что вы можете видеть.

Когда наш ум работает свободно, без каких-либо помех, и свободен «приходить» или «уходить», мы достигаем самадхи праджни, или освобождения. Такое состояние называется функцией «безмыслия». Но воздерживаться от мыслей о чем бы то ни было, подавляя все мысли, значит быть во власти Дхармы, и это ошибочный взгляд.

Они достигают точки, когда чувствуют: «Теперь я могу войти в самадхи. Я могу делать все сам», — и именно там они и остаются, в низших самадхи. На этой земле очень много людей, которые могут войти в шальвакалпа самадхи.

Нирвикальпа самадхи или сахаджа самадхи находится на самом верху. Вы поднимаетесь выше линии облаков в страну вечных снегов, и это экстаз за экстазом.

Так вот, остановка мысли — это только начало. Как однажды заметил Брахмананда, ученик Шри Рамакришны: «Внутренняя жизнь начинается с самадхи. Я понимаю, что это удивительная мысль для среднего человека, который медитирует, что она может начаться с самадхи.

В конце концов вы войдете в самадхи. Самадхи — это очень продвинутая медитация. Ты снова и снова растворяешься в ясном свете вечности.

Самадхи — это опыт такой глубины, такой радости, такого безразличия и такой любви, что ничто другое не может сравниться с ним или стоит в сравнении с ним, но оно придает всему форму, цвет и смысл.

Невозможно узнать, кто вы, пока не войдете в самадхи.

Самадхи — это реальное осознание того, что вы есть на самом деле.

Нирвикальпа самадхи означает, что вы сошли с доски; ты пропал с карты. Это невозможно описать. Вы достигли освобождения и больше не связаны циклом существования. Вы просто есть, и в то же время вас нет.

Самадхи означает, что сушупти, сон без сновидений, становится бдительным, пробужденным. Когда вы спите в том, что касается тела, вы спите в том, что касается ума, потому что никакой сон не беспокоит, в теле нет напряжения, но за пределами ума находится не-ум. полностью начеку. Он знает, что в уме нет снов, он видит это, он лишен снов, он видит, что тело абсолютно расслаблено. И это видение, эта бдительность продолжается двадцать четыре часа. Тогда сушупти становится самадхи.

Шальвакалпа самадхи — это потрясающее принятие и освобождение, но это не полное погружение в нирвану, в это сознание.

Начните с дхьяны, с медитации, и закончите в самадхи, в экстазе, и вы узнаете, кто такой Бог. Это не гипотеза, это опыт. Вы должны ЖИТЬ этим - это единственный способ познать это.

Когда вы входите в самадхи, в шальвикальпу или нирвикальпу, происходит то, что вы стираете, ослабляете совокупности. Вы упрощаете их.

Когда вы входите в самадхи, дыхания вообще нет. Кундалини совершенно стабилизирована. Обычно она стабилизируется в области солнечного сплетения.

Если человек намеревается практиковать медитацию в этой жизни, и у него за плечами небольшая духовная эволюция, и он достаточно предан делу, то войти в шальвакалпа самадхи в этой конкретной жизни на самом деле вовсе не невыполнимая задача.

Сатори — это короткая вспышка. Внезапно пробивается свет. На короткое безвременное время мы переживаем вечность в ее непроявленной форме. Это сравнимо с шальвикальпа самадхи.

Откуда вы знаете, что находились в сомати? Когда ваше осознание возвращается на план себя и представлений, вы знаете, что вы вышли за его пределы.

Опыт йоги невыразим. Это опыт самадхи. Это опыт связанности, единства, безграничности, слияния с сознанием Бога... даже если это всего лишь мгновение.

После того, как это происходит снова и снова, мы достигаем точки, в которой нет ничего, кроме сатори, на что похоже нирвикальпа самадхи.

Я впервые вошел в самадхи, когда мне было 19 лет. Я медитировал в горах и медитировал ежедневно в течение нескольких лет. Внезапно не стало ни времени, ни пространства, ни жизни, ни смерти, ни меня, ни Вселенной. Я был поглощен светом.

Самадхи не заберет вашу человечность. Оно даст это вам. Вы станете более космополитичным, более сознательным и более бесконечным.

Финальные битвы — это самскары хорошей кармы. Они предотвращают самадхи. Естественно, для религиозного человека избегание интенсивно. Они так зациклены на хорошей карме и методе.

Нирвикальпа самадхи — это другое дело. Чтобы войти в нирвикальпа самадхи, вы должны обладать большим смирением.

Шальвакалпа самадхи подобно морю совершенного света; нирвикальпа самадхи — это не свет, не тьма, это невозможно описать. Поглощение полное, это нирвана.

Если бы вам пришлось выбирать между одним или другим, я не могу сказать, какой из них лучше; но я бы определенно сказал, что в моей ориентации свет самадхи всепроникающ. Самадхи освободит вас.

Мудрость — это способность делать два дела одновременно, быть в мире и наслаждаться им, и в то же время находиться в царствах света, быть в самадхи.

Нирвикальпа самадхи означает, что вы сидите в медитации и выходите за пределы планов света в нирвану. Потом возвращаешься и вот ты "снова в седле".

Свет сверхсознания, шальвакалпа и нирвикальпа самадхи, вообще не связан с этим миром. Он проходит через этот мир, но, так сказать, не является частью этого мира.

В течение многих лет вы каждый день входите в самадхи, чтобы достичь освобождения. Вечность формирует новое «я», с которым вы окажетесь, когда выйдете из самадхи. Вы могли бы сказать, что каждый раз, когда вы выходите немного меньше, или ваше истинное я выходит немного больше

Вы состоите из совокупности различных форм и энергий, самскар. Это линии внутри вашего собственного существа. Когда вы входите в самадхи, эти линии постепенно растворяются, поэтому вы становитесь менее сформированным.

Только в Самадхи вы начнете получать представление о том, кто вы есть; и, наконец, только в нирване эта совершенная истина станет ясной.

Все искусство экстаза, медитации, самадхи заключается в том, чтобы стать единым с ритмом вселенной. Когда он выдыхает, вы выдыхаете. Когда он вдыхает, вы вдыхаете. Вы живете в нем, не отделены, едины с ним.

Самадхи — это совершенное поглощение до такой степени, что нет ощущения поглощенности, нет осознания того, что вы имеете опыт.

Когда я вхожу в нирвикальпа самадхи, большинство может видеть этот свет или чувствовать его. Этот свет создает очень мощную, устойчивую духовную трансформацию. Причина, по которой вы здесь, состоит в том, чтобы сидеть в этом свете.

Когда вы входите в самадхи и стремитесь совершить это волшебное путешествие между шальвикальпа и нирвикальпа самадхи, необходимо сосредоточить свое осознание не на бытии или небытии.

Будды могут привести вас к границе медитации и самадхи. В этом единственное различие между медитацией и самадхи. Если ваш ум стал совершенно тихим и безмолвным, но присутствует только мастер, тогда это медитация. Если ваш ум стал таким тихим, что даже мастер исчез, это самадхи. Последним барьером будет хозяин. Он заберет вас из мира, но однажды вам придется покинуть и его. А настоящий мастер всегда будет держать вас в курсе, что вам придется уйти от него однажды, на завершающем этапе.

Зацикливаться на Сахаджа Самадхи значит быть зацикленным. Фиксация на идее отсутствия фиксации — это тоже фиксация. Все эти идеи и определения о просветлении становятся глупыми.

Йогу различения можно практиковать только после того, как вы начали погружаться в самадхи.

Когда я медитирую, люди видят проявления света, когда я вхожу в самадхи и через самадхи. Иногда энергия просветления настолько ясна, что люди не осознают, что их внимание было поднято.