31 главная цитата и высказывание Хайдеггера

Я стремился развеять знакомое недоразумение: что экзистенциалисты каким-то образом наслаждаются отчуждением человека от мира. Такой позицией мог быть Камю, но уж точно не Хайдеггер, Сартр и Мерло-Понти, каждый из которых пытался показать, что мы можем воспринимать мир только в связи с нашими собственными проектами и целями. Мир изначально состоит из «оборудования», сказал Хайдеггер; это мир «задач», сказал Сартр.

Хайдеггер проводит различие между поглощенностью тем, каковы вещи в мире, и осознанием того, что вещи существуют в мире. А если вы делаете последнее, то уже не так беспокоитесь о бытовых мелочах жизни, например, о мелочных заботах о секретности или конфиденциальности.

Поскольку я являюсь поклонником сборников и антологий, считаю, что лучшие произведения часто сияют осколками и галопирующими отрезками, я никогда не ловлю себя на том, чтобы лоббировать писателя, которого я люблю регулярно читать, чтобы он отсиживался в хайдеггеровской хижине в течение четырех или пяти лет, чтобы произвести гора.

Для Хайдеггера скука является привилегированным фундаментальным настроением, потому что она ведет нас непосредственно к проблемному комплексу бытия и времени.

Хайдеггер написал книгу «Was Ist Das Ding — What Is a Thing?». на самом деле это было интересно и повлияло на меня. Это небольшая книга в мягкой обложке, которую я читал. Речь идет о природе вещей; что это такое? Это очень глубокий анализ этого, и я думаю, что это довольно влиятельная книга. Я знаю других художников, которые прочитали это и придумали это.

Я думаю, что он [Хайдеггер] правильно ставит вопрос и, несмотря на видимость, он не «против» технологии. Он просто хочет, чтобы у нас было вопросительное и вдумчивое отношение к этому. Это должно относиться к любому подходу.

Конечно, если кто-то читает Кьеркегора для личного интереса, это прекрасно, но это небрежная ученость, просто выбирающая то, что тебе подходит, у конкретного автора, будь то Кьеркегор, Хайдеггер или кто-то еще. Тем не менее, мне кажется, что даже более религиозные части авторства могут предложить существенное понимание значения человеческого состояния тем, кто не может тогда сказать, что, например, они верят в Иисуса Христа как Сына Божьего и их личный Спаситель.

Даймоническое относится к силе природы, а не к суперэго, и находится за пределами добра и зла. Это также не «возвращение человека к самому себе», как утверждали Хайдеггер и позже Фромм, поскольку его источник лежит в тех сферах, где «я» коренится в природных силах, которые выходят за пределы «я» и ощущаются как хватка судьбы над нами. Даймоническое возникает из основы бытия, а не из самости как таковой.

Теперь мне жаль, что я провел немного больше своей жизни со стихами. Это не потому, что я боюсь упустить истины, которые невозможно выразить в прозе. Таких истин нет; нет ничего о смерти, что Суинберн и Ландор знали, но Эпикур и Хайдеггер не смогли понять. Скорее, это потому, что я жил бы более полно, если бы я мог выстукивать больше старых каштанов? Точно так же, как если бы у меня было больше близких друзей.

И Чжуан-цзы, и Хайдеггер подчеркивают достоинства «спонтанности» — своего рода осознанной реакции на вещи такими, какие они есть. Я подозреваю, что именно это понятие лучше всего помогает придать какой-то смысл разговору о гармонии или единстве с природой.

Как и Ницше, Хайдеггер также отказался от перспективы того, что школы и университеты будут взращивать своего рода рефлексивную открытость к образу жизни, которую, безусловно, к 1940-м годам он отождествлял с аутентичным мышлением. Подлинный человек — это не прометеевская фигура с железной волей, которая появляется у Ницше, а кто-то, более похожий на даосских мудрецов, которыми восхищался Хайдеггер.

Чтобы отвести опасность [создаваемую теорией] для жизни, Ницше мог выбрать один из двух путей: он мог настаивать на строго эзотерическом характере теоретического анализа жизни, т. мог бы отрицать возможность собственно теории и, таким образом, рассматривать мышление как существенно подчиненное жизни или судьбе или зависящее от них... Если не сам Ницше, то, во всяком случае, его последователи [Хайдеггер] приняли вторую альтернативу.

Даже если мы находимся в состоянии безнадежности, чувство ожидания является неотъемлемой частью нашего отношения ко времени. Безнадежность возможна только потому, что мы надеемся, что кто-то хороший, любящий может прийти. Если это то, что имел в виду Хайдеггер, то я с ним согласен.

Что меня привлекает в даосизме и Хайдеггере, так это тонкое сочетание осознания глубоких различий между человеком и любым другим существом и желанием, тем не менее, культивировать близость с животными, деревьями, горами и так далее.

В положительном смысле он [Хайдеггер] показывает, что перспектива смерти сама по себе не уничтожает все возможности смысла, а вместо этого призывает переместить их из фантазий о будущей посмертной жизни. Однако я не думаю, что в этой работе он делает достаточно, чтобы показать, что это переселение носит, как я полагаю, в первую очередь этический характер (в смысле Левинаса «этический»).

Вы можете быть в ужасе от состояния тюрем, нищеты в некоторых районах городов или их уровня бедности. Антиамериканизм, под которым я понимаю ненависть к Америке как таковой, ее превращение в метафизическую категорию, воплощающую все зло мира, — одна из излюбленных тем фашизма. Посмотрите на писателя и политического теоретика Шарля Морраса во Франции. Философ Мартин Хайдеггер в Германии. Радикальные исламисты современности!

Для меня экзистенциалисты являются важными критиками «абсолютистских» утверждений, а Хайдеггер и Мерло-Понти, по крайней мере в своих более поздних работах, также выступают сторонниками доктрины тайны: Бытие или «источник» всего есть, ибо Хайдеггера, невыразимое, как и то, что Мерло-Понти назвал «Плотью», для него.

Что это напоминает нам, так это то, что «Бог» не может быть отделен от поиска Царства Божия и не является и не может быть объектом какого-либо отстраненного «научного» созерцания. Хайдеггеровская критика онтотеологии также вбивает клин между разговорами о Боге и целями науки — не для того, чтобы избавиться от Бога, а скорее для того, чтобы освободить Бога от ложной объективации.

Но почему религиозный человек должен интересоваться такими работами, как работа Хайдеггера, которую многие считают воплощением нигилизма? Во-первых, потому что Хайдеггер заставляет нас так, как это делают немногие философы, по-настоящему задуматься о серьезности и всеобъемлющей природе нашей смертности.

Короче говоря, я считаю любовь более решающим смысловым центром, чем смерть. С точки зрения аргументации Хайдеггера, это потому, что я думаю, что он неправильно описывает важность смертей других и фокусируется исключительно на моем отношении к моей собственной смерти. Но на самом деле смерть других оказывает на нашу жизнь более срочное и непосредственное влияние, чем чисто условное знание того, что я тоже когда-нибудь умру.

Религиозная жизнь связана с чем-то реальным в человеческом опыте, что не ограничено тем, что Витгенштейн назвал «все, что имеет место». В этом смысле Хайдеггер не просто «ошибается» — он просто просит нас, как это обычно делают философы, более тщательно обдумывать то, что мы говорим.

Каждый удар, который делает теннисист, отличается, но мы воспринимаем их как игру особым и уникальным способом. Это то, что Хайдеггер называл определенным «как» существования. В конечном счете, оно всегда единственное, и двойная задача: (а) получить его в поле зрения и (б) донести его до других, неизбежно чаще будет отмечена неудачей, чем успехом!

В учении о мире и человечестве как «воле к власти и ничему иному» Хайдеггер находил не противоядие от нигилизма, а его завершение. Ибо что может быть более разрушительным для истины и ценностей, чем учение о том, что это просто навязывание миру человеческих проявлений власти?

В любой данный момент я всегда предполагал, что почти все вокруг меня умнее меня, более одарены от природы, сообразительнее и, возможно, способны понять Хайдеггера и Деррида.

Лето, и читать легко... Ну, может, и не легко, но июль и август - вряд ли те месяцы, когда можно начинать продираться сквозь сочинения германских философов. Приберегите Гегеля, Хайдеггера и Гуссерля до мрачных февральских дней.

На самом деле есть три игрока: «абсолютисты», для которых возможно описать реальность такой, какая она есть; «конструктивисты» или «гуманисты», для которых нет ничего за пределами мира, соотнесенного с человеческими интересами и концептуальными схемами; и «невыразимых», таких как я, для которых любой описываемый мир действительно существует «только по отношению к человеку», как выразился Хайдеггер, но для которых также существует невыразимое царство «за пределами человеческого».

Я изучал философию в Чикагском университете. Дела у меня были не очень, потому что я сидел по ночам с джазовыми музыкантами — Хайдеггера читать трудно, но особенно тяжело, когда ты в полусне.

Мои «герои» — такие, как Чжуан-цзы и Хайдеггер, — которые признают, что мир переживаний — это человеческий мир, но также признают, что существует «путь» или «источник», перед которыми наша жизнь отвечает.

Если вы читаете философские тексты традиции, вы заметите, что они почти никогда не говорят «я» и не говорят от первого лица. От Аристотеля до Хайдеггера они пытаются рассматривать свою жизнь как нечто маргинальное или случайное. Существенным было их учение и их мышление. Биография есть нечто эмпирическое и внешнее, и считается случайностью, не обязательно или существенно не связанной с философской деятельностью или системой.

Я вообще не доверяю философии. Платон рекомендовал выгонять поэтов из города; «великий» Хайдеггер был нацистом; Лукач был коммунистом; а Дж. П. Сартр писал: «Любой антикоммунист — собака».

Вещи «появляются» для нас только такими, какие они есть, как выразился бы Хайдеггер, в практических взаимодействиях с миром и через них, которые позволяют объектам иметь значимость и значимость — как молотки, горшки, деревья или что-то еще.